禪宗有時說心是指心之相，有時指心之用，有時指心之體，有時候指真心，有時候指有妄念的心，「心無厭足」的心就是妄心。心無所不含、無所不遍，若能安住不起緣境妄念，心就真實達到滿足安定。緣境的念起，心就無法安住在空的本性，本性一迷，則長驅六道，只要有二元的觀念，有往外求的觀念，心永遠都不會滿足。
求是煩惱的基礎，古人講「事若求全無可樂」，若每件事情要求到最圓滿，人生就沒有什麼值得快樂了；「人非看破不能閒」，看不清真理，則必妄想、馳求不歇，心沒有片刻的清靜安寧，始終很忙碌。唯有看得破、放得下才能閑，清風明月在心中，功德法財也在心中，離開心，一切都不存在。知道一切不離心，心外求法的馳求念頭就會慢慢歇息。
心含攝一切法，一切現象是心的全體大用，是不能分割的心之用，當下所現的一切現象，都是心所生的相應果報，是全部的自己。要改變現象要從心起不同的作用，才能從因地改變，就像農夫種出酸苦的橘子，不是從橘子去求想要的蘋果，而是必須重新種植蘋果種子，並且努力耕耘照顧，將來才可能收成想要的蘋果。先練習接受自己的果報而安住，再來認清因果的道理，從因地努力，讓想要的結果呈現。
人生不是求得便得，而是要能得而得。以前有個禪師寫道：「千峯頂上一間屋，老僧半間雲半間，昨夜雲隨風雨去，到頭不似老僧閒。」為什麼有這樣的境界？就是心安住了。住在高山上，眠於岩間，吃青菜蘿蔔、喝泉水，但是身心很自在。我們有電視看、音樂聽，睡很軟的床舖，吃山珍海味，但是心還是不能滿足，羨慕別人有錢、身體健康，羨慕東、羨慕西，心就定不下來。
古人講「有求皆苦」，凡夫眾生的求，是錯誤的從果求果。佛告訴我們不要錯用心而求，就是不認識心為何，不了解生命的因由而妄求。佛菩薩求要廣度眾生，這種求是一種願，是基於了解生命，基於人與人生命之間不能分割的真正關係而求，是努力求達到關係圓滿。心包含太虛，一切法於心緣起，山河大地、雲飄水流，都是來來去去，來去之間，心還是很自在。心若不能自安，普天下就沒有其他東西能夠安心了。