今生戲袍已著身 好好壞壞演入神
後台歇坐無頃刻 鑼鼓又催換妝人
佛經裡有一個故事，一群彼此是親戚的人到遠方做生意，因為不知道路，就帶了一個嚮導。後來到了一個曠野，發現一個祭神的廟，必須殺生來祭祀，才能安然通過這個曠野。這群商人想，這群人裡唯一不是親戚的人是嚮導，於是把嚮導殺了祭祀。然而沒有嚮導，這群人就迷失在曠野裡，最後困死在這裡。
嚮導就是智慧的前導，代表正確的知見。沒有照顧嚮導，還把嚮導殺了，意思是面對困境時，心很煩惱、很執著，犧牲正確的知見，就是跟親人活在一起了，很多自稱在修行的人都是如此。
錯誤偏執的觀念黏在心上，人重複用這些觀念，就像是皮黏附在肉上面。要將錯誤的知見與心分離，如同要把身上的皮跟肉分開，得用刀割。這說明人不易察覺自己經常起用的觀念是錯誤的，察覺並修正觀念的偏差是一番辛苦的過程，如同黃檗禪師講：「迥脫塵勞事非常，緊把繩頭作一場，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」
不能堅持在正確的知見，就無法修行。生活中有煩惱、困境，你會不會用正確的觀念知見去看破？還是會犧牲正確的知見，而用自己的習氣、脾氣、貪嗔痴，用這些自己很熟悉的親人去看呢？如果用的是親人多，當然不容易進步。
另一個佛經的故事講，一個爸爸晚上跟兒子講，明天我們去村裡辦事情。這個兒子一早醒來就跑到村裡，但是因為他不知道到底爸爸要辦什麼事，就在村裡遊蕩。沒有吃飯、沒有喝水，到處碰壁，好不容易拖了一條命回到家裡，他爸爸問他，你去哪裡？他說，我去辦事情。他爸爸講，我還沒有告訴你要辦什麼事，你怎麼就跑去辦事了呢？
這個故事說明修行不是盲修瞎練，你的用功是不是讓心清淨？還是只在形相上用功？持咒很辛苦，打坐參禪很辛苦，念佛很辛苦，你是真的在辦事情，還是徒勞身心？判別的關鍵在於有沒有朝著讓清淨心現前的方向努力，是不是能夠降伏煩惱，是不是能夠轉習氣。離開這樣的目的，就像這個兒子辛苦地辦事，一事無成回來。
人以自己的執著定義每件事、每個人，把每件事、每個人都放一個標籤。有居士問我，怎樣才能不放標籤？我告訴他，一個念頭就是一個標籤，你知不知道自己的念頭？如果連自己在生念頭都不知道，怎麼有能力不放標籤？就像家裡面烏漆抹黑地藏了很多賊，沒有看到賊，怎麼能抓他？心要定、要靜，否則修行很難有所成就。心不定、有煩惱，清淨心馬上受到汙染。
想用功的人，依於一個知見、一個道場、一個師父去修行，就是慢慢依照嚮導說的走。到達目的地之後，嚮導不在了，剩下自己的清淨心，所以嚮導也是一個方便。了解目的和方法，因果就不會顛倒。
時刻提醒自己從因地努力，什麼是因地？檢視自己有哪些執著習氣，一點一點放下心中的執著習氣，這比打坐一年、兩年還有效。用正確的知見朝著清淨心努力時，如果遇到困難、挫折，就是親屬現前了。煩惱、執著、人我、是非，這些都很親，不犧牲、不放下這些親人，就無法到達目的地。
身邊如果有不好的人圍繞著，不從心去改掉、放下相應的執著，就很難讓這樣的人離開視線。不是感應甲就是感應乙，不然就是另外一個丙，而且甲、乙、丙都具有類似的人格特質。
不化掉心中的結，周圍相應的因緣果報的結就無法離開。不是它們不離開，而是自己心中習慣的作用方向像鉤子，把這些人事、現象，鉤在一個恰好的狀態。所以要慢慢放下內心的貪嗔痴，生命才能真正有所轉變。
如果不知道觀照、檢討，不知道放下習氣和執著，習氣來就隨著它，卻又想用功靜坐、念佛、持咒，不是自己跟自己拉扯嗎？好比要攻佔山頭，派一些兵攻山頭，卻又派一些兵到別的地方，這樣兵分兩路就很難進步。
心的清淨跟空，可以消融所有煩惱執著。一個人有智慧、慈悲、功德，世間問題自然能夠迎刃而解。憨山大師講：「湛海波澄一物無，寒空深夜月輪孤，但看萬里纖雲斷，自覺冰心在玉壺。」證到清淨心的時候，心是平靜、無我、寂滅，就像大海沒有波浪，非常澄澈，所以「湛海波澄一物無」。
修行愈深就愈平靜寧靜，放下煩惱、執著、妄想，定力愈深、智慧愈深、福報愈深，到最後心本具的空覺明現前，就是「寒空深夜月輪孤」。「但看萬里纖雲斷」，悟了道，心就顯現這樣的境界，沒有一個念頭，渾然只是覺性現前，「自覺冰心在玉壺」。這不是修人天福報、誦經念佛可以達到的境界，而是必須不斷化掉心中的貪嗔痴。依著這種智慧、慈悲、光明，就是成佛作主的開始。
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