佛法到現今有種種宗派的差異和紛爭，都是由於沒有入道、沒有入覺，所以有種種知見分歧。學佛就是要了生死、解脫，再來行菩薩道、證到佛果。修行從不覺到覺，證到初地菩薩了，對於怎麼修行就沒有疑問，因為心清楚明白、有覺，就知道要保持覺，依覺為修行的方向，自覺覺他，慢慢從初地、二地、三地……，直至成佛。恰如經典所說：以不生滅性為因，然後圓成果地修證。
凡夫跟聖人的差別就是覺與不覺，聖人修證的差別也在於覺的深淺廣狹不同。覺就是清淨本心現前，就是內外一如，能所一如。不覺就是妄想心，就是內外不同，能所二元，有攀緣作用，這個心迷掉了。「覺」就是「道」，古代翻譯為「道」，後來翻譯為「覺」，修道就是修覺的意思。修行就是從不覺到自覺，到覺他，到覺行圓滿。從不覺入到覺，覺慢慢增長、圓滿的過程就是修菩薩道。證了初地菩薩，本覺就會現前，就有真正的覺，覺當中自然會有慈悲、利他的作用，自然而然會發願去覺他行菩薩道。
在北傳佛法(大乘佛法)，修道就是修覺，要從不覺到覺。覺之後，入地了，就是入心地了。從初地、二地、三地……，到十地、等覺、妙覺、成佛，都是覺的增長，所以修道就是修覺。那覺怎麼樣才能現前？其他宗派有其說法，但是不直接。禪宗很清楚講：破初關、破重關、破牢關。生死牢關破了，覺就能清楚。教理也提到，像《楞嚴經》的「耳根圓通章」就把從凡夫到成佛的修證過程講得很清楚：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」這個就是所有大乘佛法必須依據的修證道理。
覺要現前，非開悟不行，也就是執著、無明非破不行。第一個先破「我」，第二個要破無明。初悟道時，破「我」的程度可能深，也可能淺。再來就要破無明，真正的覺才會現前。真正的覺現前了，才能確立修行就是這樣一條路。沒有悟道的人，修行沒辦法確立方向：「我學禪好？學密教好？學淨土好？學天臺好？學唯識好？」
真正的覺現前的人很清楚修行的路，從初地一定要到二地、從二地一定要到三地、從三地一定要到四地…，沒有別的選擇，這個不是選擇哪個宗派的問題。不管學什麼宗派，入了覺，就是讓覺增長。覺不增長，就無法從初地到二地、從二地到三地、從三地到四地……。初地菩薩就像初一的月亮，有它能夠照到世間的狀態，初地菩薩就按照他自覺的程度去慈悲、度眾、結緣，慢慢繼續破惑。因為覺還不圓滿，智慧還不圓，所以在自覺覺他當中慢慢成長。不離自覺而覺他，才能作而無作、動而無動、生而無生、度而無度。
還沒有徹悟真正契入本性，還沒有入心地，覺還沒有現前，就會分禪、淨、律、密、教，就會各說各話，造成種種紛爭。入了心地就沒有這些問題，分別這些都是閒傢具，是多餘的話。就像回到家了，就不必說我從哪裡回來。沒有回到心地，不管學禪、淨、律、密、教，都是在外面流浪，都是生滅，無法了生死。所以學什麼法門是方便說，是凡夫境界，不是聖人境界。聖人不談宗派法門，宗派法門是佛教發展的歷史，不是實相、真理，是人的根器、業力所感應出來的不同。修行的重點就是要覺，要從登地菩薩開始，讓覺增長。
就菩薩來講，菩薩入地就是入清淨心地，入本心的淨土，就是徹悟這一條路，自覺開始。從初地、二地、三地……，自覺覺他慢慢圓滿，心量不斷地廣、智慧不斷地高、覺性不斷地提、度眾不斷地廣。這個是沒有爭論的，不是世間的雜知雜見，是要長久用功的。入地菩薩就不談哪一個宗派，入地菩薩才來談成佛的路，沒有入地就沒有因緣入佛道。
佛好比十五的月亮，覺是最圓滿的，所以說佛是自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫是完全不覺，有很多執著習氣。因為不覺，才區分南傳、大乘、密乘，大乘又分很多宗派，天臺、禪宗、華嚴、唯識、淨土等等，這些就是不覺的眾生修的。古人講：「黃葉為金，止小兒啼。」拿黃色的樹葉來騙騙小孩，說這是黃金，讓他不要哭。所以沒有開悟的人才談種種的宗派法門，這些是人的業、人的執著所成的，佛的境界沒有這些分別。
佛法不是嘴皮子功夫，不是讀讀經、學學教，這邊聽一聽、那邊聽一聽就可以。修行是以證量為主，證量就是要入地，入初地、二地、三地……。沒有入地就沒有證，都是生死。入地稱為登地，這個地是指覺地、心地，登地菩薩就是入到心地、覺地的意思，就是已經入到覺的行列。要入到覺就不能迷，不迷就是不心外求法，不著相，不隨境轉。所以執著表面的東西，講禪、淨、律、密、教，這些是外行人修的，是門外漢。真正入地不會講這些，就看覺地功夫到哪裡。
覺現前，心地清淨現前，修禪、修淨土、修華嚴、修天臺，就沒有什麼分別了。凡夫眾生才會分別：他要去極樂世界、他要參禪、他要修一心三觀……。沒有成道的人才會弘揚淨土、弘揚禪宗或弘揚天臺，成道的人只有弘揚佛法，不管他是從禪入佛、從淨土入佛、從天臺入佛、從華嚴入佛，成道的人只有佛法、心法。
回到佛法的範疇，修任何宗派都是要自覺、覺他、覺行圓滿，都要破我執、破法執，破掉無明，入到心地。如果你不是這樣想、這樣做，肯定是外道。現在很多佛教修行人由於知見錯誤，就落到外道、魔道，修的不是真正的佛法，對於真正的佛法已經模糊了，道聽塗說，聽的都是有毒的知見，這是很嚴重的事情。
末法就是成道證果的人少，邪知邪見多。今天跟大眾講清楚，修行就是修覺，自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫跟聖人的差別就是迷跟悟、覺跟不覺的差別。悟就是覺的意思。登地菩薩入了覺、入了地、入了心地，就沒有宗派的問題。沒有登地，就有種種宗派問題，都是凡夫的業障，是凡夫執著習氣的分類。像清涼澄觀國師是華嚴第四祖，他也可以講華嚴、講天臺、講禪、講淨土、講密法，都可以。因為他有證量，已經通達佛法的道理，所以他講的每一個道理都是通達的。當他講華嚴的時候，什麼都是華嚴，禪是華嚴，淨土是華嚴，天臺、唯識也是華嚴，所有佛法宗派都是華嚴境界的不同面向。
希望大眾依照師父教的道理去用功，否則東聽西聽、東看西看會耽誤很多時間，得不到好處。大眾還沒有能力去把師父所講的跟其他法師講的合在一起，也還沒有能力分辨清楚師父跟別人講的有什麼不同。你要是程度一直提升，能分得清楚，才會知道這個不對、那個不對。程度低的就會覺得這個很好、那個也很好，就分不清楚。縱使佛現前，還把佛當成道士。凡夫就是這樣，求一求，想要業就消了，鬼也走了，什麼都變好了。
現代很多學佛的人會把佛法道教化，什麼意思？求平安、富貴、長壽，求不要有壞事，求離苦。佛法有沒有這個效果？當然有，但佛法不是注重這個效果，而是人在用功的過程當中福報增長、業障消除，自然會有這些世間的利益。不是專門去求，並且把這個當成學佛。這是不對的。當你做對的，自然各方面都會提升。如果沒有認真靜坐、念佛、持咒、參禪，什麼都不用功，就想修行有所成就，這怎麼可能！未曾有一法從懶惰懈怠中得。
從初地菩薩到十地菩薩，到等覺、妙覺，成佛，就是覺的差別。所以經典才講「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這個道理。因為覺就是菩提心，菩提和涅槃是本性的一體兩面，本性當中有涅槃體，為真空，但是菩提能起一切作用，為妙有。涅槃跟菩提都沒有形相，所以稱為無為法。大眾各自提起，迴光返照，直破無明。就像禪堂的對聯所說：禪宗此心無門，堂中破參直了。
~ 毗盧 妙參