當破初關,見惑破掉、我執破掉、我相破掉,就能體會本心清淨的無念,但這個無念比較粗淺,根基還不穩。再繼續參、繼續破,我執慢慢空,慢慢練習對人對事不迷惑,練習講話有覺、走路有覺。這不容易做到,但是要練習隨時回來,這也是一種修道。再繼續迴光返照,參「誰?」等到破重關,就無人相、無眾生相。破初關,無我相,這只有自己的事。當心起作用看到人、看到事,才有人相、眾生相的問題。無眾生相就是念念都能消、都能空。如果念念不空,就是一個又一個眾生。
破初關,清淨心開始起作用銷融我相,慢慢練習銷融人相、眾生相,就進入重關境界,心的清淨無念就更深。等法執破掉、無始無明破掉了,對一切現象清楚了,破生死牢關,這時的無念就是究竟無念。所以破初關無念、破重關無念、破牢關無念,無念的本質是一樣,但是穩定的量和質不一樣。「牢關」的意思就是很牢固,跟監牢一樣不容易破。無始無明好比保鮮膜把東西包起來,但是它是透明的,不容易覺察到,所以很難破。當無始無明破了,法執破了,生死牢關破了,這時的無念是究竟無念。破初關、破重關的無念是本性作用的無念,破牢關、破無始無明的無念才是本性本體的無念。打個比方,破初關,你是陽光;破重關,你接近太陽;破牢關,你是太陽。所以破無始無明就進入登地菩薩,心地清淨了,這時真的是以不生滅性為本修因,開始了分段生死,也開始了變異生死。
雖然破生死牢關,很根生蒂固的、遮障本具心性的我執,俱生我執,還沒有真正斷。必須達到我執真正斷掉,才能了分段生死。達到四果阿羅漢的滅盡定,或是證到別教八地菩薩,才能完全斷掉我執。所以從初地到八地是修證了分段生死,就是要把我執完全斷掉的過程,同時慢慢成熟空覺,就是在覺之外的要更覺,所以也是在了變異生死。等證到八地菩薩,分段生死了,但是還有變異生死,因為還有更廣的覺沒有達到。打個比方,初地菩薩是五十燭光,能照的部分很有限。二地菩薩可能是一百燭光,照得更廣,覺更廣,空更廣。三地菩薩照的範圍又大一些,可能是一百五十燭光。從初地、二地、三地,覺之外的東西會變化,它不在自己的控制範圍,所以必須行菩薩道,對境練心,見境知心,不斷增長覺性。
覺性怎麼增長?把過去所造的業銷融進來,轉化變為清淨,並且在處理的過程當中不迷。俗話講,惡緣轉成善緣,善緣轉成法緣,法緣轉成道,統統轉過來,這樣覺就不斷增長。你過去殺了這個人,你要跟他和解,化掉這個因緣,收掉這個業。你過去跟人家講錯了,你要把這個因緣轉過來,讓這個人有正知見,把這個業化掉。所以覺增長不是坐在這裡打坐、亂想,是要用實際行為去化掉,把不覺的部分變成覺,因為不覺的地方就會變化。比方說我的覺是一百五十燭光,一百五十燭光之外的,我就照不到,它很黑暗,它在變異,那不是我的範圍。佛是大圓滿覺,沒有東西在佛的世界之外,怎麼變都在佛的毗盧性海當中變,佛都很清楚。
向下文長，復再來日。
~ 毗盧 妙參