廣義來講，緣是存在現象彼此之間的關係性，緣也可以說是促成現象存在所需的條件。所有存在的現象就是業，包括念頭、感覺、情緒、身體、關係、環境，而導致或促成這一切人或事物如此存在的條件或因素就是緣。
什麼是攀緣？有種種存在的現象，為什麼你會相應到、接觸到某個特殊現象呢？好比說有很多東西你不拿，你卻偏偏要拿某個東西；那麼多人，你就覺得某個人不好看；那麼多道菜，你就覺得某道菜好吃；那麼多念，你卻要用某個念頭；那麼多情緒，你只生起某個情緒。這些就是相應，相應是有種力量推動，這種力量就是業力。
心不自覺地起某個方向的作用就是無明，而讓心不自覺地起某個方向的作用的力量就稱為業力，因業力所產生的對境生心就稱為攀緣。換言之，當一個人迷惑於自己心當下所生的作用現象而起念分別，就稱為攀緣。
現象之所以會改變、會有，是因為心生出現象。心這麼生，所以它這麼有；心不這麼生，它就不這麼有。就像一個空的杯子，不倒果汁在杯子裡，它就沒有果汁，不倒水在杯子裡，它就沒有水。不了解一切相是心生，由於迷惑這個道理，不能覺悟到自己的本心本性，而認為所看到的人、現象是在自己之外的存在，有內外的分別就一定會攀緣。
無明一現前，就無法安住在「心生一切法、心沒有形相」的道理。什麼是安住？知道一切是自己心所生，自己的念頭、身體、關係和現象是一個整體，體認到生出一切萬法的這個頭，並且不離開，就稱為安住。攀緣自心所生的現象跟作用就是迷失，認識不到生命的源頭，而分別此源頭所生出的現象。
現象的改變必須從源頭起變化，好比一個公司是老闆給員工薪水，員工之間談論想要多少薪水有用嗎？沒有用，要找老闆，由老闆來調薪。現象之所以會變，是因為源頭這樣生、這樣變，所以心要能作主，因為心是生命的源頭。心的作用就像員工，是被心所生。只跟員工商量卻忘掉老闆，再怎麼努力還是落空。要很清楚心的道理，而且要認識心、安住心，它才是真正的自己。念頭、感覺、身體是這個真正自己的短暫作用，執著作用是沒有用的，因為它會變、不長久。