禪宗講坐禪，俗話稱打坐或靜坐，也有人講禪坐。所有禪宗的坐禪方法和觀念，不離開收斂心所生的一切法。心起什麼作用，就有什麼現象。一切相是心所呈現的表情或表達，心起妄想的作用，就有妄想的現象，心起清淨的作用，就有清淨的現象。喜怒哀樂、菩提涅槃，亦復如是。
真妄都是橫看成嶺側成峰
雜念、妄想、情緒、感覺，都是心起的無明作用。沒有心，人就沒有煩惱、妄想，也不會有輪迴，什麼都不會有。假的，是心生出來的；真的，也是心生出來的。所有現象、事物是心所生，心能夠生出佛，能夠生出眾生。佛、菩薩若為真，六道輪迴的眾生就是依妄想、執著所生出的假。不管是假是真，沒有心，一切法不能成立。有心才能夠有情、才能夠有生命，而稱為有情眾生。有心，才有念頭的變化，才有現象的變化，才有輪迴。
執著、煩惱、情緒，知道、不知道的念，意識層面、潛意識層面，全都是由心所生。離開心，沒有真也沒有假，假或真都要有心才成立。心超越真、超越假，但一切真、假都不離心。心有無明、我執、妄想、煩惱，就像鏡子有灰塵，無法直接顯現心本具的理。心有遮障時，生出的就是假，就是扭曲，就有生滅、煩惱，才有六道輪迴。輪迴是由於扭曲、誤解心的本質或作用，而造成的一種生命狀態。
心若是清淨、無我，沒有無明和執著，生出來的就是真，真就是常樂我淨，就不輪迴。就像鏡子沒有灰塵，照出來的世界很光明、不扭曲。既是光明、不扭曲，就不用解決扭曲的部分。如果認識不清心的作用，心的作用有扭曲，就必須解掉扭曲。因為是自己造的生命，必然要解，因而有來去與輪迴。
如果所認識、安住的理不能吻合心本具的理，就像祖師講的「方木逗圓孔」，要把方形的木頭嵌在圓形的孔裡面，是不可能的。六道輪迴就是對自己的心認識不清，心中有無明、執著，而造成的生命狀態。在六道輪迴的目的可以說是為了學習，也可以說是心外求法的作用下，因不清楚而造成的攀緣輪轉。
一旦有不清楚，有輪轉、來去，就有苦。苦是由於不能安住於心性的理，不知道如何解決心的妄想作用、扭曲作用。但六道還是心生出的，是心中有無明扭曲的表達呈現，還是不離開心。認識自己的心，回到、安住自己的心，證到自己的心，用本來清淨的心，去起一種真實無染、無扭曲的作用，結果就是解脫、就是果位，就能離苦得樂，就沒有來去輪迴，就是菩提涅槃，就是生命的實相。
宋朝大文豪蘇東坡遊廬山西林寺時，曾留下一首詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」一般人對於這首詩的認識是比較淺的層面，廬山範圍很大，從這一峰可以看到那一峰，層層峰疊、縱橫交錯，從東邊可以看到西邊，從西邊可以看到東邊，所站的地方不同，看到就不同。
「橫看成嶺側成峰」，橫著看山頭就是嶺，從正面看就成峰，意思是說，人有自己固執的特殊觀念和久遠的習氣，人看到的是與自己習氣相應的。心裡有什麼執著，就會看到什麼。俗話講：「公說公有理，婆說婆有理」，我經常講，每個人以自己為圓心，畫圓定義外面的世界，再與自己的定義互動，這是第一個層面。
心中的定義是一種習慣，是一種習氣圍繞而成的執著。習氣一起作用，就是執著起作用，就是扭曲、無明。每個人心中的經驗、習氣、執著不同，所以從一個虛空中看到自己執著相應的變化現象，而有不同的答案。就像我在講，大家在聽，同一個道理，每個人聽到的感覺不同，這就是「橫看成嶺側成峰」。每個人心裡的感受，就像站在不同高低的位置去看廬山，所以「遠近高低各不同」。
「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，因為迷惑於自己的執著造出的相應相。心的本體是空，心沒有形相，一旦在真空、沒有形相的心裡面，造出自己特殊的習氣和執著，起作用時就不得不透過習氣、執著的架構去起作用，這個架構就框住你、限制你。你無法起一個超越你思想範圍的念頭，你想不出一個念頭是別人的。心量愈大，想的層面愈多，心量愈小，想的層面愈少。不管怎麼想，都是你心裡的東西，你無法超越它。因為已經在廬山裡，再怎麼看也不會超越廬山範圍的風景。
「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，每個人心裡的執著不同，這是指有執著的部分。如果沒有執著，你還是在廬山裡面，看的還是你的立足點能夠看到的。打個比方，有執著的人站在廬山看，就像有近視或老花的人焦距不對，可能會把一個人看成兩個人。心中有執著，看到的東西不是真，而是心裡的執著所相應的。心裡面是習氣，看到的、聽到的就是習氣，所作所為就是習氣，這是六道輪迴的眾生所看到的。
心中有執著，所看到是「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」，但是如果心清淨了，還是離不開「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同」。如果眼睛沒有問題，所看到的是真，但還是在廬山裡面。意思是說，不管是妄想心起用或是真心起用，都不離開自己心所開出的方向。心開出妄想作用有它的方向，真心起作用也有它的方向。
羅漢看的是真，菩薩看的是真，佛看的是真。人都是在廬山裡面，沒有辦法離開，聖人所看所用雖然都是真、沒有扭曲，但是範圍和自由度不同。現象是心作用的方向與呈現，心一起作用就是方向，就是現象，就是廬山的一景。真心可以顯現無量風景的盧山，心怎麼作用，就是怎麼看廬山，就呈現相應的風景。這是以禪宗的心法來看這首詩的第二個層面的意涵，也比較深、比較究竟。
心沒有形相，心包含一切森羅萬象、三千大千世界。真心含攝無量無邊，從哪裡看才是真呢？心作用的同時，這無量無邊的可能性，就變成你獨一無二的真實世界。無量無邊就是無門、就是無相，為何你看到相呢？因為心起作用，就開了這個門。不管是妄想或真實，都是「橫看成嶺側成峰」。不能自覺這個道理，就不知道「只緣身在此山中」。
定心不是可以選擇的功課
大部分修行人要契入真心，要花很長時間用功。妄想是心，不妄想也是心，真是心，假也是心，這樣的觀念才真實。三千大千世界就像地球儀，轉到哪裡就看到哪裡。解脫的心是活潑的，能隨處轉、隨處現，不是只看非洲或亞洲，而是要看哪裡就看哪裡，怎麼看就有怎麼樣的風景。宗門下坐禪必須了解這個道理，因為心無法安住而攀緣時，會為境界所困而作不了主。必須將心澄清、收斂，所以練習坐禪。
廣義的坐禪是要讓心時刻安住在清淨的本性，就像六祖壇經講的「一行三眛」。行是真心，坐是真心，吃飯是真心，睡覺是真心，時刻不離開真、不離開定。這種定是自性的定，定在自性上面，自性定現前就稱為一行三眛。時刻安住不為境牽，是修行的階段目標，不達到這裡是不行的，不達到這裡就不定，就是輪轉、著相、無明、扭曲，就必須收拾後果。定心是每個人的功課，不是可以選擇的。
狹義的坐禪是在簡單環境裡靜坐，以收斂身心，對治自己紛雜的心念。人一天到晚起無數個念頭，自己能覺察到的念頭卻很少。很多人一靜坐就覺得妄念很多，妄念就是作不了主或不覺察的念，每個念頭是自己心所起，自己卻不清楚。修行人要知道，自己用自己的功，定自己的心。自己的苦，自己不消，沒有人能幫你消；自己的煩惱，自己不破，沒有人能幫你破；自己的業，自己不轉，沒有人能幫你轉。自己的心，自己不正，沒有人能幫你正。
由於人對自己的念頭不清楚，所以要提升覺察心念的能力，首先要練習從很多妄念變成比較少妄念，再從比較少妄念變成單一念頭，最後把這單一一念也放下，返照自心，找到念從哪裡來。悟了道，就能回到本性的清淨，也就是無念。心起作用的同時，有念頭、有身體、有山河大地，剎那之間同時存在。
念頭是心的微細作用，是心作用的一點。如果人的情緒反覆無常，煩惱重、妄想多，就稱為粗心，就是有很多作不了主的念頭埋在心中深處。情緒起伏很大，想要人生平安幸福、順遂圓滿，是不可能的。所以先用狹義的坐禪，在安靜單純的環境裡練習。從心有很多不清楚的念頭，慢慢變成比較清楚，作不了主的念變得比較少，再變成能覺察到每一個念頭。再從心所起的當下這一念反觀自照，破掉執著，找到起作用的頭，也就是心的本性。本性現前就是空覺明現前，達到無念，這時候保任涵養這個無念，就從這邊入道。這無念的心現前就稱為道，也稱為菩提心。無念現前，道就現前，才可能做到壇經所講的一行三眛，這是宗門從凡到聖的一條直路。
普通人的生命沒有安住的點，心生出的作用是剎那即逝，不是生命安住依靠的地方。心這麼起作用，就這麼有，心不這麼起作用，就沒有相應的相。凡是有形有相的，都是心的作用，宇宙人生的萬事萬物，都是心所生所造的作用。作用剎那變異，人會起快樂的念，念起即滅，快樂可以安住嗎？不能安住，因為它是心所起的作用，作用是變化。
你起笑的作用就會笑，你起哭的作用就會哭，你起煩惱的作用就會煩惱。起天人的作用就有天人，起地獄的作用就有地獄，起非想、非非想天的作用，就有非想、非非想天的現象。這些可以安住嗎？不需要也不可以安住。因為執著自己心起的作用，才想要在作用中安住，這種因我執而著相的安住是虛妄，也是造成輪迴生滅的因素。
現象或感覺隨作用不同而變化，作用變化不定，所以現象變化不定，因此現象或感覺都無法安住。起笑的念頭，哭就不在，起哭的念頭，笑就不在，但是能夠起笑、起哭的能力，是時刻都在的，要安住、把握的是這個能力。心有可以起作用的功能、性德，三界，欲界、色界、無色界，天堂、地獄、人、畜生、餓鬼，都是心所起的作用，都不是安身立命之處。
悟道是找到自己的心，找到念頭、感覺、現象的源頭。從心所起的當下現象作用，返照而找到起作用的源頭，這源頭就是父母未生之前的面目，或者叫做本心、本性，這個地方是所有生命現象，所有感覺、情緒的源頭，是唯一能夠安住的地方。找不到自己的心，不能安住在自己的心，就會依靠心所起的作用現象，心就會波動，哭就哭，笑就笑，作不了主。依靠現象作用久了，就變成一種攀緣習氣，俗話講「積習難返」，作用習慣了，就很難回頭。
不是只有禪宗講悟道，佛法的中心意旨就是體現心的本性，找到生命的源頭，任何宗派都不能離開這個主軸。不回到生命的源頭，就無處可以安住，無法解脫困境，這不是學習那一種宗派或哪一種宗教的問題，而是生命存在的事實。
很多居士問我：「師父，我可以了解佛法的道理，但是很難落實在日常生活中。」心是自己的，煩惱是自己的，只有自己才能放下、解脫。我回答：「好比你現在沒有飯吃，坐在這個地方不去找食物就會餓死，就算食物很難找，你要不要去找？再打個比方，賺錢很難，但是沒賺錢就沒錢用，所以難是不是問題？難不是問題。」
自己的心，自己起作用，自己要承擔。該做的事情，沒有困難或簡單的問題，就是要做。心能夠起念頭、起作用，所有的念頭、作用是你的，你可以不讓它變好嗎？如果一件事不需要做，也沒有困難或簡單的問題，因為不必做。真正的理要落實在日常生活中，不落實都不行，不落實就無法改變生命現狀，這不是可以選擇的，不是要或不要、困難或簡單的問題。
能落實所了解的理一分，就得到一分受用，轉化一分業障，提升一分生命的品質。能夠掌握自己的情緒跟念頭，就多一分穩定，少一分煩惱，這是自己的事情。佛告訴我們道理，做不做在於自己，佛也無法勉強。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛從自性中講出真正的理，你懂多少、做多少，你就得利益多少，這是自己的事。
練習作主是掌握人生的依據
為何很難將道理落實在生活中？因為習氣很久、很深，不容易改變。習氣愈重，心愈粗，我執愈重。有個笑話，某位心理學的教授在期末出了一個考題，這個考題問，為什麼吵架的時候，兩個人愈講愈大聲？而談情說愛的時候，則愈講愈小聲？後來教授提示：每個人都有執著，吵架時為了證明自己的看法對、執著對，希望旁邊的人都贊同自己，愈吵執著愈重，聲音就愈來愈大聲。談情說愛的時候，兩個人在互信的基礎上，只要一個表情、一個手勢就足夠了，也不希望別人知道，所以就愈講愈小聲。
這個教授最後講，會如此是因為心的距離，心的距離愈近，就愈小聲，心的距離愈遠，就愈大聲。心比較粗的人，講話就比較大聲，心比較細的人，講話就比較小聲。人跟人講話要有聲音、耳朵，講了半天，不知道誰對誰錯。天人講話只要心念一起，彼此就能夠知道了。佛、菩薩不用講話就能溝通，佛、菩薩的心是含遍虛空，心心相印，不需要溝通就通了。
心愈細，愈靈敏、愈清楚，心愈粗，愈要溝通。佛的心是細中之細，每個念頭都清楚，你所起的念頭變化，就像祂起的念一樣，佛都很清楚。佛、菩薩們的心跟心是沒有距離，我們講「同體大悲」，佛、菩薩、眾生是同體，所以諸佛菩薩知道每個眾生所起的念。眾生的心跟佛菩薩的心本質相同，都是空、覺、明。但眾生的心有迷惑，所以自己起念自己不知道，佛菩薩的心時刻是空覺明，空覺明跟空覺明是如水跟水相容，如虛空跟虛空相容，所以你有什麼念，佛、菩薩都很清楚，連你自己不知道的，祂們也知道。佛、菩薩的心跟心沒有距離，但是六道輪迴的眾生心跟心的距離就比較遠，因為是分割，是粗，是執著，是不清楚。
宗門坐禪的步驟，就是要從粗心到細心，從細心到一心，從一心到無心。古人由於業比較清淨，比較容易悟道，參話頭，甚至是一言半句就能夠體會。臨濟門下一般是以參話頭為開悟的敲門磚，或稱為參禪。清朝玉琳國師講，學禪不參話頭是不對的，不參話頭就無法真實開悟，他講這樣的話有他的立足點，是基於他的修證。
現代人要參話頭的話，什麼時候參呢？雖然心很粗的時候也可以參，但一般而言，現代人我執較重，科技昌明所帶來的物質性依靠較深較廣，心依靠的習氣重、妄想重，心常常迷惑作不了主，所以剛開始坐禪就參話頭並不容易參。當人的依靠愈多，就需要愈多條件才能讓心定、靜。依靠愈少，則愈少條件就能夠讓心平靜。所以我執愈強，二元分割愈嚴重，物質化的習氣愈深愈廣，心的染濁愈重，就愈難收回來。所以這本坐禪手冊先教數息，數息就是數數字，這是古人留下來的方法。先用數息這個前方便，把粗心淨化到可以參禪的心境，把粗心收成細心，用細心去參才容易入道。
人命在呼吸間，一呼、一吸就是一輩子，一呼一吸之間，天地就轉換了。一口氣不來，人就死掉了。當人的念頭動，眼珠動，呼吸動，三個一起動，一般講心息相依。呼吸、念頭、眼珠子，是心所起的不同面向的作用，就像心起一個笑的作用時，同時會有笑的表情、笑的念、笑的賀爾蒙、笑的身體、笑的環境，這些是心當下所起的整體作用的不同面向。
念頭比較粗糙的人，呼吸就急促。如果一個人驚慌、恐怖，就叫他深呼吸，藉由起平均、穩定的呼吸作用，就可以調整、平復心情。當心專注在起平靜、穩定的作用時，心也會呈現出比較微細的念頭、作用。雖然是數息，也要用心法來了解，當中有它的微細處。心起數數字的作用，作用清楚，代表心清楚。如果數數字時，有間斷、雜念、妄想，代表心混濁不清楚，作不了主。數字是自己的心要起的作用，就要數得清楚明白，數一時，一就要出現，數二時，二就要出現。
練習數數字是狹義坐禪的初步定心方法，目的是讓心起簡單的作用，來收斂妄念或雜念，逐漸增加心作主的能力。在坐禪的單純環境裡面，眼睛不看，耳朵不聽，專心起一個數字，如果簡單數數字都做不好，當日常生活中起了煩惱的念，你要它消失，它不會消失，因為心根本作不了主，就沒有機會降伏、轉換煩惱的念。
生活中明明知道不可以生氣，卻又轉不過來。生氣是心所起，要不生氣也是心所起，但是卻轉不過來，因為起生氣作用的習慣性力量比較強，讓心起不生氣的力量比較薄弱，所以無法將生氣的作用轉過來。學習道理，日常生活卻無法運用這個道理，因為沒有如實練習、用功。英文有句說法：「practice makes perfect」，練習是達到最好結果的方法。這很實際的，數一就要有一，這是練習作主，放下煩惱、執著，讓人生活得更快樂、更能掌握的依據。
心起的作用能夠作主，代表心能作主。佛要這個世界變成什麼，世界就變成什麼，一般人要自己的世界變成什麼，並不能變成什麼，糟糕的是往往連一個念頭都轉不掉。作不了主的心就像一頭野牛，要馴服這頭野牛要花一番工夫。怎麼降伏它？你必須釘一根樁，樁要粗大，釘得要深。樁代表定力，數字就像樁，數字在，樁就在。樁在，牛就在，樁不在，牛就不在了。
不管修什麼法門，都不能離開定心、明心、悟心的大原則。離開這個觀念，對所練習法門的根本精神或目的，認識就有所偏差，就會走岔路，不但不能真實受用，而且會有很多的爭論是非。所有佛教法門不離開讓心能夠作主的大原則，別無他說了，若有其它的說法，也只是一時方便的說法。因為要引導不同執著的眾生，而有不同的法門，但在究竟上，所有法門都不離開對治自己的習氣執著而明見心性。因為執著、習氣有不同面向，才用不同法門去破執。
禪宗注重心性的契悟與涵養，心似乎很簡單，但不容易了解，所以要切實實踐才能相應。不在單純的環境練習坐禪、定心，掌握自己的念頭和心起的作用，而講要計畫未來，是做不到的。今天有這個念頭，就有這個計畫，念頭不清楚，計畫就不清楚，未來就不清楚。用數數字來練習讓自己的心起簡單的作用，才有辦法在複雜的環境中讓自己的心作主，起出自己想要的作用，這就是坐禪的明確觀念。
坐禪是落實生命的最小單元
心的本體是空，但可以起無量作用，所有以能量形式存在的事物，都是心的作用。心本身非能量，但心涵蓋所有能量。溈山靈祐禪師和仰山慧寂禪師，是溈仰宗的祖師。仰山第一次參訪溈山時，他還沒有受戒，還是沙彌，溈山就問他：「你是有主的沙彌，還是無主的沙彌？」色身裡有沒有主人在裡面？悟了道，本心現前，就是有主。本心沒有現前，就是無主，就只有作用，沒有源頭，只有變化，沒有常住。
仰山就回答：「有主。」溈山就接著問：「主在哪裡？」仰山就從西邊走到東邊站著，這就是他的主，他有他的道理。溈山看他這樣，知道他對心的觀念有一些根基。仰山接著問溈山：「如何是真佛的住處？」真佛沒有形相，真佛是所有現象、作用的源頭，就是生命的源頭，是自己父母未生之前的面目，也就是無我、空覺明的心。
本心、佛性沒有形相，怎麼表達它呢？動作就可以表達。但是要知道，一旦人有執著，表達的動作就會僵化、不活潑。因為執著心所起的某種作用為心，就無法轉位，一問就耽誤、差錯了。
仰山問：「如何是真佛的住處？」溈山就回答：「以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。」這就是真佛住處，也是從凡夫到聖人，從參禪到達開悟，從凡入聖的路徑。從心起出的法門作用，化掉心所起的執著作用，等到執著的作用沒有了，將所練習的法門也放下，這時候本性的真空、清淨現前。更簡單講，就是從心起出的作用，回到起出作用的頭。
念頭起來就不在，所以是「以思無思之妙」。「反思靈焰之無窮」，靈焰是指心，心是生命的源頭，心是活的，現象是被造作的。生命的源頭不斷生出作用、現象，可以變化的現象無量無邊，心無相，但心可以不斷起一切相。從心起的作用，反照能起作用的人是誰，就是「反思靈焰之無窮」。
坐禪不離開這個原則，用一個簡單的比方，心裡有很多執著、煩惱，就像房間裡有很多垃圾，佛法的法門像掃把，八萬四千種法門就像八萬四千把不同的掃把，用掃把的目的是把垃圾掃乾淨。不同的垃圾可能會用不同的掃把，但不管是什麼垃圾，都是在這個房間裡，不管是什麼掃把，也是在這個房間裡，所以用心所生的作用，排除心所生的妄想作用、執著作用。
依佛所教的方法，化除心所起的執著作用，就是用這個房間裡的掃把，掃掉這個房間裡的垃圾。把垃圾掃掉後，就要放下掃把，變成一個乾淨的房間，這就是修行的原則。要落實修行在日常生活中，非坐禪不行。因為坐禪是落實生命的最小單元｜念頭，讓心能夠作主的方便。修行能夠落實在生活中多少，端看靜坐的時候能夠掌握多少念頭。
人走在街上，會逛哪一條街、哪一間店，都是內心的習氣、執著所相應而呈現的現象。所以坐禪的時候，人所感受或體會到的種種現象，是受到內心攀緣的執著習氣牽引。雖然身體不動，但是心在逛街，習氣到哪裡，就會呈現哪裡的景象。意思是坐禪的時候，內心的思想結構、我執結構，還是在運作當中，還是不斷有攀緣的作用。心有這種結構、習氣，就會出現跟這種結構、習氣相應的現象，可能有光、有相，有煩惱、有妄想，有種種身體的覺受。
了解一切是心的作用，不驚訝、不疑怪，就可以安住續進。平常如果喜歡逛某一間店，進去就出不來。坐禪也一樣，一旦執著某個現象或感覺，就會耽誤很久的時間。金剛經講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，執著心起出的作用，作用就是有為法。心起作用不執著，當下消亡自性，就是無為法。
你走到某個地方，才會看到那裡的東西，不到那裡，就看不了那裡的東西。所以你會看到什麼東西，是因為你的心作用到那裡，所以不用驚訝，繼續往前走，才有辦法達到目的地。就像登山，路上會有很多風景，再好的風景也不要理它，目的是要到達山頂。慢慢練習就知道，心起不同的作用，就有不同的現象展現。「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」