修行第一個要有正知見，第二個業要變輕。心有三寶，業就會輕。心有五戒、十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，起善念、做善法，業就會輕。過去做錯事，就懺悔改過，業就會輕。業不變輕，修行就有障礙，身體、心理有障礙，打坐不會進步，知見不會提升，縱使每天看經典，也不會想到真正的道理。如果修行有進步，看到經典就會想到真正的道理，很容易啟發智慧。像六祖惠能大師講「弟子心中常生智慧」，這個智慧不是從外面得的，因為一切是本性具足，所以當心打開、沒有執著，智慧就會顯現。
當你沒有煩惱，心是空、清淨，你看到一個景象、聽到一句道理，智慧就現前，心中會很歡喜，會覺得修行學佛很有味道。這樣看經典或祖師公案，看得懂或看不懂都覺得很有趣，不懂的就繼續參。師父講過：「不懂最好。」師父最怕一個人什麼都懂。懂卻沒有去做，或是做不到，就是不懂，做得到才算懂。如果你做不到師父講的，你很可能只是懂皮毛，你自認為的懂不是真正懂。例如你做不到皈依空覺明，就是做不到三皈依。真正想用功、聽師父開示會照著做的人，聽開示就如虎添翼。有不懂的部分可以有師父引導，並且可以藉由師父的提醒來反省自己。在師父的法界裡用功，修行容易進步，也比較容易開悟。所以你聽聞的知見是要努力去做的，聽開示就好比師父畫地圖給你，但是你要自己去找、去準備、去做，否則光有地圖也成不了什麼事。
受三皈五戒、吃素、懺悔，讓心清淨，業變輕，再來就是努力參禪，練習無念。有一個公案講：一群猴子覺得海裡有寶藏，所以這些猴子就一隻接著一隻跳入大海。好比凡夫的心攀緣，一個念頭接著一個念頭，就是俗話講的「心猿意馬」，心從一個境界攀緣到另一個境界，像猴子從一棵樹攀爬到另一棵樹，沒有停下來。所以一有念頭就要馬上斷，在成道證果之前，念頭不是好東西。成道證果以後，念頭就是心的妙用、化身，就是度眾的緣起。所以要認真迴光返照、參，才能夠慢慢降伏念頭。一個人如果真的想了生死，就會認真參究。平時把世間基本要做的事做完，其他時間就要認真參。修行人參禪的時間都不夠了，怎麼會有時間煩惱？
要破除執著，就要努力參禪，讓自己沒有念頭，念頭起來就要破掉、斷掉，不繼續起念。「念動不續動」，有念頭動了，不要繼續動，繼續動就是習氣，代表心作不了主。俗話講習以為常、習慣成自然，習慣是不需要思維，就一直去了。會一直起念是因為有我執習氣，並且起的念會更加深我執習氣，所以念頭起來一定要馬上斷掉，這必須有迴光返照的力量、有定力功夫。念頭就是投胎的因、輪迴的因、心外求法的因，念頭就是我執起的，念頭起來又會加強我執，所以念頭越多，我執越大。沒有念就沒有「我」，所以「念動不續動，念空不守空，一種平懷，泯然自盡。」就是一層一層地破。
修行的第四個條件就是知道生死是苦，要有離苦的堅固道心。有念生死、觀眾生苦，就能發菩提心、發離苦得樂的心、發自利利他的心。一個人真正想了生死，有道心、想成道，護法就會現前，自然會得到護法的加持幫助。就像大眾在修行的過程中或多或少有逢凶化吉的事，因為用功能夠化掉一些業。雖然業無法全部消掉，但是如果沒有用功，沒有護法的護持，情況可能會更嚴重。所以用功不能三天打魚、兩天曬網，要持之以恆，每天都讀經、持咒、念佛、打坐、參禪等，隨時心在道。
「若人心在道，煩惱自然無。」心如果在道上面，在用功、了生死、成道證果上面，就沒有煩惱。只要煩惱了，就是心離道了。道是無我、清淨、真空、覺、明，道是無住生心，所以離道就有煩惱，因為離開空覺明了。如果你心當中有道，重心在用功，世間事就會變單純、順利。如果你心當中沒有道，就會有很多世間事，你的家庭、公司等都會有很多事。所以要有心法知見，心量才會大，才不會有障道因緣。
第五個條件就是要發大願，發願自覺覺他，自己能夠成道證果，也要幫助眾生成道證果。不敢發願的人就是不敢承擔。每個人都是自己淨土的教化主，如果你將來成道，你現在周圍的人都是你淨土當中的菩薩、聖人、或護法。修行要發這種大願。
能夠具足以上的條件，就容易開悟、徹悟、成道證果。所以要努力聚集這些條件，缺一項都不行。好比做菜要好吃，必須材料對、調料對、火候對、烹煮時間對……，所有條件都對了，煮出來的菜才好吃。有條件不對了，菜的味道就不對。事情都是條件的組合，不論世間事或出世間事，要成就都必須具足條件。就像去學校讀書，所有必修科目要及格才能畢業，如果分數不夠被當掉，就要重修。居士住家裡，有家人、親戚、朋友等，如果經常有煩惱、吵架、怨恨、習氣放不下等因緣，就是條件不具足，業還結著，將來還要再碰到。
向下文長，復再來日。
~ 毗盧 妙參