用功是修事以顯理，事情做到位，理就會現前。事情做不到位是由於知見還不到，也就是理不到。事由理顯，理不到，事就不能到。沒有正確的知見，怎麼會有正確的身分、正確的行為？知見到哪裡，事就到那裡。
佛證到宇宙人生最高的真理，這個理是菩提涅槃理、心性理。理是看不到的，就像一個人的能力是看不到的。要知道一個人的能力到哪裡，就看他做出來的事情到哪裡，事情做到位就表示能力很好。看一個人的修行可以從他的行住坐臥、言行舉止來看，佛的理事圓融，佛的知見證到圓滿，做每件事情都不離開菩提涅槃、清淨無我、解脫利他的道理，所以佛的相圓滿、度眾圓滿、佛行事業圓滿。
佛經裡面講到，佛弟子看到佛的一舉一動就會問佛這是什麼因緣，佛做每件事都在顯現道理。很多人覺得讀經才是學佛，生活裡做的事跟佛法無關。不是這樣的，你的心念是佛法，做出來就是佛法；你的心念不是佛法，做出來就是世間習氣。法無所不在，法是心的作用，一切現象是心的作用，所以法不是只有經典。佛講經是法，佛一笑一怒是法，佛托鉢、化緣、靜坐是法，佛開口是法、靜默是法，佛出生是法，佛修行是法，佛成道是法，佛度眾是法，佛涅槃是法。法無所不在，這才是經典要講的道理。
經典、佛教的儀規，這些是文字法、形式法。經典講心性，戒律儀規講如何證心性、回到心性，講如何防非止惡、斷惡修善、最後證菩提。真正的法是在一舉一動、一言一行當中，心所生的一切作用就是法，心之體是法身，諸法之身。法身沒有形相，一切相是心的空體所生，所謂真空顯妙有、真空生妙有，空有不二，即空即有、即有即空。
你有什麼樣的心，你就做什麼樣的事，修行就到什麼程度。所以行住坐臥都是心作用的體現，都是修行的範疇，都必須迴光返照。經典怎麼講，待人處事就要這麼做，否則就不符合經義，不符合經義就不可能成道。因為眾生愚癡無法體證到宇宙人生的普世真理，所以佛乘心乘性用種種示現教化眾生。佛是藉事顯理，以種種的慈悲方便顯示種種理。凡夫是昧理昧事，自以為是，心起種種貪嗔癡慢疑，就像鏡子蒙塵，心蒙塵、智慧蒙塵。想不清楚，做當然不清楚，就墮於六道當中。
一般講修行有上根、中根、下根，如果你自認是上根器，有一點智慧，認識一點經典的道理，但是你不守戒也不用功精進，上根就變中根。中根又不守戒、不修善、不用功，又變下根。下根器認真修就變中根，再認真修就變上根，再修就證果了。根器是修來的，就像平地可以建高層樓、中層樓、低層樓，不管高或低的樓都會壞，低的可以打掉重建。所以上根、中根、下根都在虛空的心性裡面消長，都會生滅，唯有證到自己本具的佛性、本具的菩提涅槃才不生滅。
在世間想修行會遇到一些困難，各種困難就像籠子，人好比籠中鳥，這個放不下、那個放不下，這個克服不了、那個克服不了，就把自己關在籠子裡。人把自己關在自己的障、執著、無明裡，卻想要找到一條路去修行成道，佛法沒有這種道，鬼頭鬼腦、愚癡愚昧才有這種歪道、邪道。修行就像關在籠子裡的鳥要突破，知道對的方向、目標，要想辦法放下自己，修事以顯理，放下、放下、再放下，破執、破執、再破執。出籠子才有自由分，人只有出了自己事的執著、理的愚昧才能自由。
很多居士認為自己雖然不是出家人，但是心很清淨，跟出家人一樣。說實在的，這是愚癡愚昧，只能騙騙外行人。心有什麼外面就有什麼，理到、事就到，事沒有做到，理絕對做不到，除非你是佛菩薩示現。我很用功精進、我福報很好，但是我人緣很差；我佛法懂很多，我想的對、做的對，但是我這個走不通、那個也走不通；我修行很好，但是我這個煩惱、那個煩惱…，有這種事嗎？
許多世間人用世間的道理來達到自己想要的目的，修行人好像高級一些，用佛法的道理自圓其說來促成自己習氣執著所要的，都一樣是凡夫。有人講：「這樣做不如法」，就是照他的意思做才如法，「這樣做不慈悲」，就是照他做才慈悲，「這樣做不合理」，就是照他說的才合理。仔細想一想，凡夫不都這樣嗎？一隻豬離開豬圈、噴上香水還是豬。修行是要改過收斂，凡夫都是習氣業力所牽，以凡夫知見想行聖人事是不可能，以居士身想行清淨僧眾的事也不可能，除非是佛菩薩示現。
佛弟子為什麼都現出家相？為什麼鬚髮自落、袈裟披身？有這個事才有這個理，好比人在三樓，可能看到十樓的風景嗎？不到十樓就不知道十樓的風景是什麼，修行不到那裡，就無法放下那裡的執著。佛時代的修行人是事到、理就到，像法時代是先有出家的事，再修出家的理，先有出離世間的事，再修解脫的理。現在是末法時代，先有出家的相，再來學解脫的理，還不是修，像法時代可以修，末法還不到修這一步，大部分修行人只是在學習道理，實踐上還是非常薄弱。
修行就是修事以顯理，理是古今不變的，佛菩薩證到這個理，凡夫用功精進證到的也是這個理。凡聖、上中下根的差別就是妄想執著的差別，聖人破妄想執著的程度不同就有果位的差別。事情先做到，我相、人相、眾生相、壽者相都是事，都是現象。放下人我、是非、對立、能所，做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能顯現真空的理，般若智慧才能現前，才能體現心的本性。
知道修行好就要用功，時間一天天過去，自己要把握。古人講：「一日無常到，方知夢裡人，萬般帶不走，唯有業隨身。」每個人都在想：「還有明天，以後再說。」哪有以後！你怎麼不想「現在不做，現在就沒了」、「今天不做，今天就沒了」？用功不是兒戲，是解脫了生死的大事。真正想解脫利他就會做解脫利他的事，不是真正想要，有可以、沒有也可以，修可以、不修也可以，那是懈怠。
修行的態度要修正，態度太鬆散是無法了解解脫法的重要。態度隨便，修出來就是隨便。古人為了一句真理可以連命都不要，現代人東聽西聽、東看西看，腦筋糊塗，講不清楚，聽不清楚，做不清楚，用不清楚。修行的態度不夠認真嚴謹就會怠惰。凡夫也有佛性，只因妄想執著而不能證得。再妄想執著就變成下根，甚至變成三塗惡道的眾生。
佛法的理再高深都離不開心性，本具的心性就是最高深的，就看你怎麼顯現它。密雲圓悟禪師是明末清初的高僧，當他的父親快往生時，他回去看父親，他父親講：「和尚度我。」密雲圓悟禪師就跟他父親講：「父子上山，各自努力。」每個人的業不同，自己的業只有自己帶著，沒有人能幫自己。
修行的態度要謹慎，才能夠看清楚自己哪裡不足，知不足才能學。怎麼讓自己修行態度嚴謹？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不兩舌、惡口、妄言、綺語，依理而行，依法而行，依戒而行，依佛經講而行，依祖師言而行，依師父所教而行，不是依自己想。修行態度不夠嚴謹就不曉得修行的次第，不曉得自己哪裡要改。看不到自己要改的，怎麼進步呢？
修行就是改過，改內心知見的錯，改行為的錯。現代修行人理太多，很會講道理，事情做不到。事情做不到，理就是空的。做不到清淨，知道清淨有什麼用？做不到解脫相，怎麼解脫？處處罣礙，再多的理都落空。縱使認識佛法的理，如果不在事相上面實踐理，自認為認識的理就變成障道因緣。為什麼？光說不練，變成虛的理，自得自滿讓人不自知不足。
事情做到了，理才會現。理是本具的，理本來就在，是因為妄想執著把它遮住。妄想執著顯現在生活中的一言一行，所以凡夫所有的存在都要修，身口意都要修。每個人的本性是佛，為什麼自己的佛顯現不出來？執著煩惱重，把自己這尊佛塗得到處是髒東西，佛當然顯現不出來。把這些髒東西化掉，理就現前。
為什麼教大眾學習佛、菩薩、祖師的行持？修事以顯理。有人講：「那是佛、菩薩、祖師才做得到，現代人不行。」就是不行才要修，修了才行，都已經不行了還不修！有人覺得修行好難，成佛、成菩薩好難，開悟證果好難，修行好像很長遠，但是你現在修一點、改一點，理就顯現一點。
事修不到，理就不到，就是昧理。昧理就是凡夫、六道，黃泉道上無僧俗、無老少。用功不是兒戲，態度要謹慎，把它當一回事。師父經常講古人的公案，目的是提起大眾的道心去學習。理不只是在經典裡面，經典的理是文字理，文字理用不上就是一種知見障，是讀死書。
下面文長，復再來日
~ 毗盧 妙參
註: 摘自[趙州石橋]