有一個故事，有個富翁要往生了，他躺在床上一直盯著旁邊一盞油燈，守在床邊的兒子就體會到父親的意思了。什麼意思？因為這盞油燈點了兩根油芯，太浪費油了！這個富翁都要往生了，還在惦念這個。這兒子體會到父親的意思，就把一根油芯抽出來，這樣油就不會燒得那麼快，這個富翁就安心死掉了。
他死後到了地獄，閻羅王看他的功過，就對他說：「你一生沒有做過什麼善事，還做過一些壞事，現在你要把惡業消一消，那就下油鍋吧。」兩個小鬼要用鐵叉將他叉到油鍋裡，結果兩隻鐵叉相碰發出金屬的聲音，其中一個小鬼講：「喔，誰的錢掉了？」這個富翁馬上講：「我的錢！」連要下油鍋了還想著錢，一心不亂到這個程度！
閻羅王訓斥他之後，就叫兩個小鬼把他架到油鍋裡面，富翁請閻羅王等一下，又問：「這一鍋油要多少錢？」閻羅王說：「這一鍋油二十塊。」富翁就講：「那麼請不要用油炸，把我放在鍋子裡乾爆就好了，這樣省二十塊，省下的二十塊給我。」
這個故事提醒我們，一個人信自己所信的深度、強度有多麼不易撼動，縱使到了地獄它還在。要改變自己並不容易，想法不變，想的都是不對的道理、自己的習慣，要產生多好的結果是不可能的。奉勸諸位，遇到困境趕快靜坐、讀經或聽開示，把自己的正念、善念找回來，否則念頭如脫韁野馬，不知道什麼時候才能找回來，等找回來可能已經造一大圈的業了。
你今生當人，能夠很容易變成天人嗎？不可能。人的心不斷起人的念頭，把自己變成人的業報，不是現在說「我不要當人」就可以。人生的結果都是「念頭、行為、結果」這樣一步一步走出來的，所以走一段時間、走一定程度之後，想要回來就很難了。當不好的結果現前，就要趕快懺悔發願，趕快依正路回來。
明州大梅山法常禪師（唐，752-839）
上堂：「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」
…夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「未審二人見處那箇較親？」師曰：「一親一疏。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」（引自《五燈會元》第3卷）
大梅山法常禪師有自己的寺廟時，他上堂開示講：「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」這個講得很好，就像牛往外跑，要把牛頭拉回來，讓牛回到牛棚。「回心」是自己看自己，不看外面，外面的一切是自己心所生，所以「莫逐其末」，不要攀緣外在的事情，這些是末。
就像要弄掉一棵樹，不能只修剪葉子，要把根除掉。心生一切作用，一切作用是隨心而轉。人生中碰到的好事壞事都是果報，就像樹的果子、樹葉、枝幹，不要一輩子忙於修剪樹葉或是摘苦果裹腹。你碰到的人時事地物都是結果，結果怎麼來？從你的行為來。你的行為怎麼來？從你的思想來。你的思想怎麼來？你的心依據你養成的習氣執著生出來的，所以結果是思想、行為的延伸，它不是根本，心才是根本。
許多人碰到困難不知道要化掉心裡面的習氣執著，只是忙著處理現象、忙著煩惱，無法看到現象是自己負面人格所造。習氣執著不改就是事物的因不變，就會不斷碰到類似的事情，於是又不斷地處理、不斷地煩惱。就像要砍一棵大樹卻只是拼命修剪樹葉，剪了又長，剪到最後人死掉了，樹還是在。人往往亂忙一通，只是做表面，根本問題還是在，這是愚癡，還覺得自己很努力、很辛苦、很聰明。
人生發生的每件事情都是事實，事出必有因，要處理事實必須從因著手、從根本著手，所以「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末」，不要在葉子上面做文章。葉子有問題就是告訴你：枝有問題、主幹有問題、根有問題。如果能安住在菩提涅槃，一切神通、智慧、福報就會顯現。真正想得到真理並且按照真理做，事情就可以解決。
「若欲識本，唯了自心」，要了解什麼是本，必須了解自己的心。心是世間、出世間一切法的根本，世間法是能量，出世間法就是產生出能量的本體，故法常禪師講：「心生種種法生，心滅種種法滅，心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」心不要隨著現象動來動去，心不要攀緣現象。現象是行為產生的，行為是習氣產生的，習氣是心養成的，從心去改。
有一天，夾山禪師偕同定山禪師來向法常禪師請法，兩人來參訪的途中彼此對答，定山禪師講：「生死中無佛，即無生死。」生死當中如果沒有佛就沒有生死，意思是不隨一切相轉，不著相，萬法自如如。夾山禪師不同意，他講：「生死中有佛，即不迷生死。」兩人互相不肯定對方，堅持自己的想法是對。
等到他們參禮法常禪師時，夾山禪師把這個過程講了，並問法常講師：「未審二人見處那箇較親？」哪個人的看法比較對？法常禪師就回答：「一親一疏。」一個比較親切，一個比較疏遠，一個對，一個不對。夾山禪師就很緊張地問：「哪個比較親？」法常禪師講：「且去，明日來。」你先回去，明天再來問。隔天夾山禪師又來問哪個比較親，法常禪師就講：「親者不問，問者不親。」
這裡也問諸位：「生死中有佛，即不迷生死」，「生死中無佛，即無生死」，哪個親？哪個疏？如果你能夠檢點得出來，許汝有少分善根，其若不然，參！
~ 毗盧 妙參
註: 摘自[趙州石橋]