南傳佛法講，凡夫因為有我執而攀緣現象，這些現象法是實質存在的，它不可破，而南傳修行的重點就在破我執、斷我執。當我執斷了，就沒有攀緣、生死的事。大乘佛法則是講，凡夫由於清淨本心被無始無明包覆住，產生出我執跟我執所攀緣的存在法，我執跟存在的現象法都是清淨本心生出的作用。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，一切法、一切現象是心生，心生出作用，當下作用就空掉了，所以這些緣起的現象存在法沒有自性，不是實質存在，也不是沒有。要了解現象存在法，必須破法執，就是要破掉「法是真實存在、有自性」的這個觀念。
我執跟我執著的現象法都是從心而生，兩者都要破掉。但是南傳是處理我執的部分，破我執、斷我執，了分段生死。師父講過，無念有兩個層次，第一個是我執不起作用，沒有念頭，對現象就不攀緣。沒有起貪嗔癡，就沒有攀緣，就沒有外在的問題，就只有自己的問題。所以南傳是把我執斷了，無念、空，但是對於外在的現象、無始劫來跟人跟事造的業還沒有處理掉，將來還要受報。縱使達到滅盡定、證四果阿羅漢，跟人跟事的關係因緣，也就是法執的部分，還沒有圓滿，這些業還沒有消。
修行菩薩道的積極意義，就是要把自己累劫當中所造的業都處理好、銷融掉。不是單單處理我執，法執的部分也要行菩薩道去受報、化解，就是對境練心，把這些業銷融到真空本性當中，才能轉業。自己過去起的念、造的業，都在宇宙法界當中，因緣到了就要受報。如果心不起作用，好像這些業就報不到。但是當心起作用，這些業還是要報。所以大乘的修行不但要處理我執，也要處理法執。處理法執就是處理「我所執著的外在存在」的問題，就是要把無始劫造的業銷融，這必須把無始無明破掉，回到本具清淨心，並且要安住在本具清淨心當中的無念。
本具的清淨心有空有覺，必須安住在這樣的本性去對境練心，學一切法，度一切眾。眾生有病我有病，真正見境知心，看到境界知道是自己心所生，這樣待人處事，把過去造的業報承擔、化掉。承擔的意思就是讓業報掉，報之後心平靜、寧靜、清淨，沒有第二念，把惡緣轉成善緣，把善緣轉成法緣。簡單講就是：回到清淨本心，隨時安住在清淨本心的覺性不動，這樣待人處事，對境練心，轉識成智，就是《六祖壇經》講的「有念念成邪，無念念即正」，這是悟道後的狀態。有念就是邪念，無念才是正念。這個無念不是凡夫的無念，也不是南傳無我的無念，而是清淨本心隨時空，依空起作用，馬上消歸自性。當下有，馬上又回到空，所以用而無用、念而無念、相而無相。
如何念而無念？當下就是真空，隨時在當下。什麼是相而無相？心起作用就是一合相，在一合相裡面不分你我彼此，就是一個整體相。對當下的實相不分別，就是相而無相。當契入本性，破無始無明，就是別教所謂的登地，登到心地了。《楞嚴經》講：「無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」以不生不滅的本性為修行的基礎、因地，然後圓成果地修證，就是安住在不生不滅、真空、無我、清淨的本性當中，對境練心，不斷轉識成智，把累劫當中自己造的業慢慢銷融。這是頓修，不離頓悟狀態的修行。
打個比方，別教初地菩薩初破無始無明，其覺性範圍好比是十公尺，那麼十公尺以外的範圍，初地菩薩就無法覺。等到破了第二分無明，變成二地菩薩，覺的範圍再大一點，放大到二十公尺。再來三十公尺、四十公尺、五十公尺、一千公尺、一萬公尺…，慢慢到達整個心完全含攝十方三世界，沒有一個念頭、沒有一個心中的業在自己覺之外，這樣就是覺行圓滿、大圓滿覺，就是佛的境界。
初地菩薩只有破生死牢關、破無始無明的初覺，必須再認真精進地修一切善法、不執著一切善法。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」首先無我相是一個階段，再來無人相、無眾生相是另一個階段，最後達到無壽者相。無我相是破掉我執，無人相、無眾生相是把對心作用的執著也收回來。無人相、無眾生相到究竟了，達到無壽者相，就是不生不滅，超越時間，沒有過去、現在、未來，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。
三心了不可得的意思就是安住當下，超越時間、超越生死，就不生不滅了。此時就是破無始無明，但還只是初地菩薩小範圍的沒有生滅，必須修一切善，不執著一切善。為什麼？還有過去無量劫所造的業沒有銷融掉，跟人跟事的關係還不圓滿，就必須把它收進來、融掉。過去殺人，把殺人的因緣報掉、融進來，這個殺人的因緣不但報掉了，而且是變成自己的化身境界，變成到這裡度眾，這個因緣就轉了。這樣慢慢轉識成智，轉一點、消一點，轉一點、消一點…，慢慢成就自己的報身、覺性，從初地、二地、三地…，本具的覺越來越圓滿、越來越廣。覺不斷增長就是清淨的報身越來越莊嚴，能力越來越大。轉過來變成清淨的無始劫來的作用，就變成報化出去度眾、結緣的作用。把地獄、餓鬼、畜生…統統收回來，清淨的範圍就越來越廣。
證到八地菩薩，才能斷掉我執，此時的智慧果位相當於四果阿羅漢，了分段生死。證到八地菩薩，乃至於到十地菩薩，雖然無始無明破了，分段生死已經了了，但是覺有一個範圍，還有覺之外的，還有業力、業報。覺不到的地方就會變異，所以有變異生死，就必須不斷行菩薩道，把它收回來。從初地、二地、三地…，變異生死越來越少，因為覺越來越廣，報越來越莊嚴，化越來越廣。到究竟圓滿成佛了，就沒有一個念、一個作用在清淨本心之外，就是成就大圓滿覺。從凡夫修行開始，到徹悟破無始無明、破牢關，再慢慢修證到成佛，就是這麼一條路。自覺覺他，直到覺行圓滿，就是行菩薩道當中來圓滿自己的覺性、圓滿自己的報身，也慢慢成就自己的化身境界。羅漢的化身範圍和數目跟菩薩不一樣，不同地菩薩的化身範圍和數量也不一樣。為什麼？覺的程度不一樣，收斂的程度不一樣。稱為變異生死，就是因為有變化在自己的覺性之外。當從初地菩薩變成二地菩薩，覺增長了，就能把原來覺不到的因果業報覺進來。
當然這講的是很高遠的境界，不是凡夫能真正理解，但是修行這一條路就是這麼走。以禪宗的立場，如何達到以不生滅性為因，然後圓成果地修證？用參話頭用功就是一個直接的方法。禪宗是以修證為核心，不是悟道、修道、證道，講其他的就沒有什麼意義，因為無法解脫、了生死，就不是佛祖要傳的修行核心。以前還沒有開悟的禪師最重要的就是要趕快找到一個方法開悟，因為悟道才能修道，才能證道。證了道，還要傳道弘法。沒有悟道，就對自己本具的心性無法交代，也對師父無法交代。對禪宗而言，這是一個很嚴肅的問題。所以當師父的很急於鍛鍊弟子，要讓弟子趕快開悟，弟子要很認真破除習氣執著，趕快開悟。
開悟不是很難，也不是很容易。既然當下都是清淨本心起作用，只要迴光返照、契入、相應，當下就在。用參話頭來解釋：當迴光返照很深的時候，參到話頭了，真正沒有念頭，我執不動。如果只能保持這個狀態一下子，是不夠的，這樣還不是果。什麼意思？南傳修行如果我執完全斷掉，無念，就證四果。一天二十四小時裡面，就算有一小時無念，其他二十三小時都沒有達到，就只是算小小果，不是圓滿果。必須二十四小時都達到無念，都保持定境，這樣才是果成熟了。
當你參「念佛是誰？」或是參「誰是我本來面目？」一定要迴光返照。等悟了道要安住，也要迴光返照。迴光返照，性相一如。迴光返照就是心真空，呈現出當下一合相，本性的真空跟本性所起的現象作用融在一起，就是性相一如。性相一如就是沒有分別，本空跟本性起的作用融合在一起，「空」和「有」沒有分別。凡夫沒有開悟，也是要迴光返照，性相一如。一迴光返照，就有返聞聞自性的作用，就有往內破執的力量。再加上參話頭，就能破得更深。
參話頭有疑，參就有力量。剛開始要靠鍛鍊來讓自己有疑，是作意的疑，不是真正的疑。慢慢練習，疑就漸漸有力量，因為真的不清楚念佛的是誰、誰是我本來面目。沒有見過自己本具心性的面目，就是被無始無明包覆住，就是生死流轉，就有無量的苦、無量的輪迴、無量的業。人生有種種苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。自己苦，周圍的人也苦。人生的苦太多了，所以說「人生不如意十之八九」。當人就已經有這麼多苦，如果再造地獄業、餓鬼業、畜生業，苦就更多了。想要了生死、離苦得樂，今生就要了斷：「我不願意再墮入生死，一定要把自己本具的心找到，破我執，再破重關、破牢關，無始無明破了，我就有本錢依不生滅性為因，然後圓成果地修證。」這就是道心切。有這種切心，參話頭就有力量。
參話頭要知道：眾生起心動念，無非是業，無非是罪。所以要把念頭撥開，好像撥雲見日。不要相信任何其他念頭，除了「誰？」這個疑念，沒有第二個念。只要疑的力量很強，再加上迴光返照，就能不斷破、不斷撥開，好像挖礦一樣，一層一層挖。這樣不斷參、破、參、破…，疑越來越深、越來越廣。除了打坐靜當中疑，下了坐，沒有外在干擾、環境單純時，例如自己吃飯、洗碗、拖地、寫字時，也可以繼續迴光返照，「誰？」但是如果環境當中有干擾或是安全的問題，例如在開車、醫生在開刀、在工地工作…，就不要參。因為如果太專注參，可能會忽略外在的變化而發生危險。所以平常靜當中認真參，動當中有因緣也參。沒有因緣參的時候，可以持一個咒或是念一聲佛號，讓心不散掉。
向下文長，復再來日。
~ 毗盧 妙參