修行是從多方向努力，但是不管怎麼努力，必須從自己的起心動念下手。念頭是行為的密碼，人有什麼念頭就有什麼行為動作，就會產生出相應的結果，所以結果是念頭的延伸。換句話說，人一生是自己的念頭走出來的，行為和結果是被動的，但其實念頭也是被動，是被自己的心生出來的。
人一生碰到的一切人和事，都是自己的心、自己的念頭在走路，結果只是呈現出自己的心有什麼。念頭非常重要，每個念頭都是自己的信念，不是信了才叫信念，每個念頭不管是清不清楚、能不能覺察，都是埋藏在心裡面很久、很成熟的，所以每個念頭基本上都是信念。
佛經講：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這個信是指正信，不是錯誤的信。信是道的源頭，是功德的母親，所以解脫跟功德都是正信生出來的。佛法也講般若是諸佛之母，從般若出生一切佛。般若是宇宙人生最高的智慧，一個人的清淨心現前，沒有妄想執著，超越二元對待，心起作用能知一切法、能善分別一切法，「能善分別諸法相，於第一義而不動」，不離空覺而認識一切法的這種認識就稱為般若。
般若是一種作用，就像清淨的鏡子沒有灰塵雜染，能清楚不扭曲地顯現鏡中像，這樣的功能是一種菩提的作用、覺的作用，所以般若是清淨無我的心顯現的功能、性德。般若是諸佛之母，因為一切佛的心都是清淨、覺、空、無我。一切佛心不離開菩提涅槃，時刻顯現宇宙人生最高的理。反過來說，一個人心裡有很多執著習氣，心就不是空覺，只是自己主觀的判斷和定義，好像鏡子裡面藏一個人或是鏡子上面有灰塵，就會扭曲事實。事實不需要任何人的同意或定義，在事實上面再加上自己的定義就是人的妄分別心，這種虛妄分別是二元對待，是扭曲事實、捏造事實。
從剛開始用功到用功很深入，都不離開「信為道源功德母，長養一切諸善根」的道理。如果對佛法沒有信心，心裡面佛法的種子就不夠深固。例如看到世間很多災難或是周圍人的生老病死，許多人會問「為什麼」。任何事實發生一定有其原因，沒有佛法薰修的人就想不到是什麼原因，學佛的人會講「這是無常」。為什麼有無常的觀念？因為有這個想法種子，信這個道理，也觀察到從古到今人生都是無常多變。無常只是對現象的一種描述，還不是事實的真正原因。但是能夠想到無常這一層就不錯了，一般人連無常都想不到，遇到逆境只會怨天尤人。
面對已經發生的事卻不知道原因，想不到心生種種法生的真理，心就不能安。心生種種法生是一切現象之所以如此的唯一原因，真理可以收斂一切理論、軌則，也可以收斂、消化一切能量。悟道時心的空覺現前，一合相現前，安住在空覺，沒有煩惱，就是真諦理則的顯現。當煩惱習氣現前，二元對待的定義和判斷又現前了。真理無法顯現，執著的虛妄判斷就會令人想東想西，心不能平靜，反覆不安，能量無法消化。
為什麼心不能安？心不能顯現本具的空、覺、菩提、涅槃，能量不能歸於自性。六道輪迴就是因為能量無法消化、不能歸空，找不到可以安身立命的地方，不斷在作用當中轉變遷移。打個比方，你晚上睡覺時東想西想就失眠了，因為心不斷在起念頭，心沒有平息的時候。六道輪迴就像這樣，心不能歸到真理，念頭、行為就不能歸到真理，所以念頭、行為起伏，生命狀態就是起伏不定，能量轉變遷移，漂流不定。
悟道之後安住在道才能真正安身立命，才開始練習解脫，練習把心當下的作用銷融回歸當下的真空本體，無住生心、生心無住。但是剛開始用功就必須有信心，有正信。想法不到那裡，能量就到達不了那裡。例如你碰到逆境很煩惱，有人開導你：「這是很平常的事情啊，無常，多放下，不要煩惱了。」你聽了之後自己慢慢想，想到一個自己比較相信、能夠定位的地方，慢慢放下憤怒、執著或傷心。想的點不一樣，生命的呈現不一樣，能量的展現就不一樣。
人在憤怒或傷心的時候想不到那麼多，因為能夠幫助自己的念頭不見了，就沒有轉圜的空間。所以學佛要有信心，信心就告訴你：「你要想到這裡，這裡才能消化能量，才能讓你安身立命。」就像有災難了，很多人會很煩惱，擔心未來如何是好。有正念的人就覺得：「人生是無常，我要多用功，努力安住在空覺。」想法能夠退居到這裡是因為有薰修、有信念，就不容易隨著人或事的變遷而煩惱。
學佛就是信佛，佛已經證道，佛講的是「聖言量」，信聖人講的話不是迷信。佛法講信、解、行、證，先信了再了解，了解之後再慢慢認真做，做之後看看結果對不對，結果就是證。正信、正解、正行，最後正確的證明，每個步驟都很重要。悟了道清淨心現前，清淨心的空覺就稱為正念、清淨念，安住於此是可以銷融生死、可以解脫的。所以禪宗強調悟道，悟後而修才是真修，因為悟了道心本具的空覺才會現前，本具的空覺現前就是解脫因，依清淨無我的解脫因而修解脫果。
越認真修行的人就會越相信佛法，成道位、解脫位越高的人就越相信佛法。就像幼稚園小孩子可能聽不懂教授說的內容，但是國中生、高中生、大學生就越來越能懂得並且相信教授說的話。很多人覺得自己有智慧，相信自己不會迷信、不會被欺騙，但是往往被自己欺騙了。例如你說：「我不相信這個消息」，代表你相信它不是真的，這不還是一種信嗎？
全世界最大的宗教不是天主教、回教、基督教或佛教，而是自己的執著，因為大部分人不管怎麼信都離不開自己的執著。人依自己所信去造作出自己的結果，再跟結果生活在一起，全宇宙最大的宗教就是「每個人信自己的我執習氣」的這個宗教。初學佛就是邊學、邊了解、邊做、邊證明，要保守一些，不要用幼稚園的程度去判斷大學教授講的對不對，就像沒有開悟的人判斷什麼是解脫是沒有道理的。
修行要有信，古人講：「信若不具，猶如折足之鼎」，修行沒有信心就像鼎缺一腳，就不穩了。信不是迷信，信要正信，正信就是不離開真正的理而信。迷信就是信了之後講不出道理，或是照著做也無法產生正確的結果。光了解卻不實踐就無法呈現結果，結果一定是行而來，所以信解行到最後才有證。
關於信解行證可以用一個例子說明，好比做化學實驗，你相信有一些元素加在一起會產生一個結果，你就做做看，如果結果是你預期的，就證明你相信的是對的。又例如你相信靜坐會讓心定下來，你就按照正確的方法靜坐，看看是否會有這樣的結果。所以佛法先告訴你「你要有這個想法」，否則你就想不到這裡，想不到就做不到，做不到就不會有這個結果。
證必須是正確的證，修行到最後要證明的就是佛性。佛性是每個人本具的心，本具的心有空有覺，空覺就是菩提涅槃。凡夫是迷惑佛性，羅漢圓覺證到佛性的一部分，菩薩證到多分佛性，佛是證到滿分的佛性。了解公案或禪宗的話不一定是證，因為你的了解不一定對，可能只是有一點相應。有神通也不一定是證道，菩提涅槃才是正確的修行證明，也是你唯一能夠證的。
佛悟道那一剎那講：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」所以心當中的妄想執著是自己成道的障礙。修行不是往外面找，是要往內看自己，敵人不在外面，敵人是自己的妄想執著。如果可以在外面找到一個人、一件事怨歎，就是不知道佛法。
心生一切法，心有什麼外面就有什麼，這是修行學佛的第一要點。修行是往內契入本性，是自己的本分事。你真正的敵人是自己，你真正的問題是自己，不知道這個道理就是不知道心法，就已經違背佛法，怎麼修都修不成。修行是要化掉心中的執著習氣，化掉障住菩提、涅槃、光明的東西。古人講：「但復本時性，更無一法新。」修行是把自己本具的性德顯現出來，不是有一個東西可以修成。
人信什麼就看到什麼，就有什麼能量，就有什麼行為，並且產生出相應的結果，人生的每一刻都是這樣走出來的。你信的如果是真理，走出來就是佛、菩薩、祖師。如果你信的不是真理，就會產生出障礙、煩惱、執著、人我，讓你看不到自己的光明。人是自己障蔽自己，人最大的習氣就是心外求法，是最根本、最要緊也是最需要去除的習氣。心往外面攀緣的習氣像一頭野牛，牛性太大就不能把它轉過來、拉回家。習氣執著讓人想不到真理，想不到就做不到，做不到就化不掉，能量就在這裡擺盪。
向下文長，復再來日
~ 毗盧 妙參
註: 摘自[趙州石橋]