一盲引眾盲
心生種種法生，心滅種種法滅。一個社會國家，一個族群團體，一個道場寺廟，都是由一群有某程度共同心念的人，所感招出來的共業現象，但在共業中還是有其各自的別業。 古人講：一人得道，雞犬升天。所以周圍所發生的人事變化，不論遠近都有我們個人自己的一份業力在。能量不能分割，從這當中去認清自己心念的錯誤，從中改進，從不好的共業因緣當中提升，讓自己有更多的善法、清淨法別業就是修行。進而以正知見影響有緣的人，一起努力修行提昇就是修菩薩行。 菩薩行的真義是方便垂慈而度化有情眾生，不是與之共同沉淪墮落。地藏王菩薩到地獄是度化眾生，而不是跟他們一起墮落受苦。僧寶道場在這世間是凡夫眾學習提升的榜樣與場所，而不是住寺僧眾隨俗纏染，愛眾生所愛，做眾生所作，荒廢光陰，浪費信施，與眾生一起沉淪不知修行，貪圖利養，枉言利他。此舉乃假名菩薩行傳法行化，而圖自身利益享受之實。末法法末，甚而處處可見，以菩薩行為名，以正法自居，堂而皇之，導眾生入錯誤知見，令其迷失正道，一生忙碌於世間粗鄙塵勞，應對凡流，耽誤修行。其徒眾更於不覺中，沉淪於世間名利，日久染深， 墮落生死而不自知，豈不令人悲哉。 錯誤知見，令人道業荒疏，習染漸深，煩惱熾盛。待身老力殘時，無力而返，進退失據，繼續根植六道之輪。正所謂一盲引眾盲，相牽入火坑，此非菩薩行持，智者善思之。 ~ 毗盧 妙參
一切賢聖皆以無為法而有差別
佛法到現今有種種宗派的差異和紛爭，都是由於沒有入道、沒有入覺，所以有種種知見分歧。學佛就是要了生死、解脫，再來行菩薩道、證到佛果。修行從不覺到覺，證到初地菩薩了，對於怎麼修行就沒有疑問，因為心清楚明白、有覺，就知道要保持覺，依覺為修行的方向，自覺覺他，慢慢從初地、二地、三地……，直至成佛。恰如經典所說：以不生滅性為因，然後圓成果地修證。 凡夫跟聖人的差別就是覺與不覺，聖人修證的差別也在於覺的深淺廣狹不同。覺就是清淨本心現前，就是內外一如，能所一如。不覺就是妄想心，就是內外不同，能所二元，有攀緣作用，這個心迷掉了。「覺」就是「道」，古代翻譯為「道」，後來翻譯為「覺」，修道就是修覺的意思。修行就是從不覺到自覺，到覺他，到覺行圓滿。從不覺入到覺，覺慢慢增長、圓滿的過程就是修菩薩道。證了初地菩薩，本覺就會現前，就有真正的覺，覺當中自然會有慈悲、利他的作用，自然而然會發願去覺他行菩薩道。 在北傳佛法(大乘佛法)，修道就是修覺，要從不覺到覺。覺之後，入地了，就是入心地了。從初地、二地、三地……，到十地、等覺、妙覺、成佛，都是覺的增長，所以修道就是修覺。那覺怎麼樣才能現前？其他宗派有其說法，但是不直接。禪宗很清楚講：破初關、破重關、破牢關。生死牢關破了，覺就能清楚。教理也提到，像《楞嚴經》的「耳根圓通章」就把從凡夫到成佛的修證過程講得很清楚：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」這個就是所有大乘佛法必須依據的修證道理。 覺要現前，非開悟不行，也就是執著、無明非破不行。第一個先破「我」，第二個要破無明。初悟道時，破「我」的程度可能深，也可能淺。再來就要破無明，真正的覺才會現前。真正的覺現前了，才能確立修行就是這樣一條路。沒有悟道的人，修行沒辦法確立方向：「我學禪好？學密教好？學淨土好？學天臺好？學唯識好？」 真正的覺現前的人很清楚修行的路，從初地一定要到二地、從二地一定要到三地、從三地一定要到四地…，沒有別的選擇，這個不是選擇哪個宗派的問題。不管學什麼宗派，入了覺，就是讓覺增長。覺不增長，就無法從初地到二地、從二地到三地、從三地到四地……。初地菩薩就像初一的月亮，有它能夠照到世間的狀態，初地菩薩就按照他自覺的程度去慈悲、度眾、結緣，慢慢繼續破惑。因為覺還不圓滿，智慧還不圓，所以在自覺覺他當中慢慢成長。不離自覺而覺他，才能作而無作、動而無動、生而無生、度而無度。 還沒有徹悟真正契入本性，還沒有入心地，覺還沒有現前，就會分禪、淨、律、密、教，就會各說各話，造成種種紛爭。入了心地就沒有這些問題，分別這些都是閒傢具，是多餘的話。就像回到家了，就不必說我從哪裡回來。沒有回到心地，不管學禪、淨、律、密、教，都是在外面流浪，都是生滅，無法了生死。所以學什麼法門是方便說，是凡夫境界，不是聖人境界。聖人不談宗派法門，宗派法門是佛教發展的歷史，不是實相、真理，是人的根器、業力所感應出來的不同。修行的重點就是要覺，要從登地菩薩開始，讓覺增長。 就菩薩來講，菩薩入地就是入清淨心地，入本心的淨土，就是徹悟這一條路，自覺開始。從初地、二地、三地……，自覺覺他慢慢圓滿，心量不斷地廣、智慧不斷地高、覺性不斷地提、度眾不斷地廣。這個是沒有爭論的，不是世間的雜知雜見，是要長久用功的。入地菩薩就不談哪一個宗派，入地菩薩才來談成佛的路，沒有入地就沒有因緣入佛道。 佛好比十五的月亮，覺是最圓滿的，所以說佛是自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫是完全不覺，有很多執著習氣。因為不覺，才區分南傳、大乘、密乘，大乘又分很多宗派，天臺、禪宗、華嚴、唯識、淨土等等，這些就是不覺的眾生修的。古人講：「黃葉為金，止小兒啼。」拿黃色的樹葉來騙騙小孩，說這是黃金，讓他不要哭。所以沒有開悟的人才談種種的宗派法門，這些是人的業、人的執著所成的，佛的境界沒有這些分別。 佛法不是嘴皮子功夫，不是讀讀經、學學教，這邊聽一聽、那邊聽一聽就可以。修行是以證量為主，證量就是要入地，入初地、二地、三地……。沒有入地就沒有證，都是生死。入地稱為登地，這個地是指覺地、心地，登地菩薩就是入到心地、覺地的意思，就是已經入到覺的行列。要入到覺就不能迷，不迷就是不心外求法，不著相，不隨境轉。所以執著表面的東西，講禪、淨、律、密、教，這些是外行人修的，是門外漢。真正入地不會講這些，就看覺地功夫到哪裡。 覺現前，心地清淨現前，修禪、修淨土、修華嚴、修天臺，就沒有什麼分別了。凡夫眾生才會分別：他要去極樂世界、他要參禪、他要修一心三觀……。沒有成道的人才會弘揚淨土、弘揚禪宗或弘揚天臺，成道的人只有弘揚佛法，不管他是從禪入佛、從淨土入佛、從天臺入佛、從華嚴入佛，成道的人只有佛法、心法。 回到佛法的範疇，修任何宗派都是要自覺、覺他、覺行圓滿，都要破我執、破法執，破掉無明，入到心地。如果你不是這樣想、這樣做，肯定是外道。現在很多佛教修行人由於知見錯誤，就落到外道、魔道，修的不是真正的佛法，對於真正的佛法已經模糊了，道聽塗說，聽的都是有毒的知見，這是很嚴重的事情。 末法就是成道證果的人少，邪知邪見多。今天跟大眾講清楚，修行就是修覺，自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫跟聖人的差別就是迷跟悟、覺跟不覺的差別。悟就是覺的意思。登地菩薩入了覺、入了地、入了心地，就沒有宗派的問題。沒有登地，就有種種宗派問題，都是凡夫的業障，是凡夫執著習氣的分類。像清涼澄觀國師是華嚴第四祖，他也可以講華嚴、講天臺、講禪、講淨土、講密法，都可以。因為他有證量，已經通達佛法的道理，所以他講的每一個道理都是通達的。當他講華嚴的時候，什麼都是華嚴，禪是華嚴，淨土是華嚴，天臺、唯識也是華嚴，所有佛法宗派都是華嚴境界的不同面向。 希望大眾依照師父教的道理去用功，否則東聽西聽、東看西看會耽誤很多時間，得不到好處。大眾還沒有能力去把師父所講的跟其他法師講的合在一起，也還沒有能力分辨清楚師父跟別人講的有什麼不同。你要是程度一直提升，能分得清楚，才會知道這個不對、那個不對。程度低的就會覺得這個很好、那個也很好，就分不清楚。縱使佛現前，還把佛當成道士。凡夫就是這樣，求一求，想要業就消了，鬼也走了，什麼都變好了。 現代很多學佛的人會把佛法道教化，什麼意思？求平安、富貴、長壽，求不要有壞事，求離苦。佛法有沒有這個效果？當然有，但佛法不是注重這個效果，而是人在用功的過程當中福報增長、業障消除，自然會有這些世間的利益。不是專門去求，並且把這個當成學佛。這是不對的。當你做對的，自然各方面都會提升。如果沒有認真靜坐、念佛、持咒、參禪，什麼都不用功，就想修行有所成就，這怎麼可能！未曾有一法從懶惰懈怠中得。 從初地菩薩到十地菩薩，到等覺、妙覺，成佛，就是覺的差別。所以經典才講「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這個道理。因為覺就是菩提心，菩提和涅槃是本性的一體兩面，本性當中有涅槃體，為真空，但是菩提能起一切作用，為妙有。涅槃跟菩提都沒有形相，所以稱為無為法。大眾各自提起，迴光返照，直破無明。就像禪堂的對聯所說：禪宗此心無門，堂中破參直了。 ~ 毗盧 妙參
宗門津鑰
宗門津鑰 1-見境知⼼ 2-罪⼰求責 3-加行薄惱，轉念破執 4-話頭破參，無念清淨 (破本參話頭，破我執，契無念本⼼。) 5-寂參破法，無相安住 (悟後再參，破重關，契無相本⼼，於相⽽無相離相，顯⼀相三昧。) 6-參破無明，無住⾃在 (重關後續參破無明，⼼源洞徹，參學事畢，契無住本⼼，入向上⼀路，此⼼動⽤⾃在，即⽤即了，轉⾝⾃在，顯⼀⾏三昧。) 以上六則環環相扣，其中蘊含從初修⽽達開悟，破三關之理則修⾏，乃⾄證本⼼之道，學⼈切不可畧等，若能如實漸次履踐，必證⼤道無疑。 ~ 毗盧 妙參
菩薩行道
菩薩行道者，謂自利利他之學行是也。菩薩道乃大乘佛法精髓，而大乘佛法意在以小乘之戒定慧等為基石，進而以僧俗共通之菩提心、六度萬行為核心，自利利他完成菩薩行道，究竟圓滿而證佛果。 於解脫之前，須以破執除習之自利為要務，隨緣自然而利他。此時自利雖著重於破執除習，但須知破一分執習，則顯一分心量福智。顯一分心量福智，則自然增益有緣人事一分。此乃隨緣非造作故。 人皆誤以為自利完成後方始利他，此乃謬見，自誤誤他。若如此，則隱藏執習不顯不破，如同石頭壓草。斬草不除根，春風吹又生，終難完成自利。殊不知自利利他乃漸次，互為因果，於漸次自利中自然也是漸次利他，自利利他本是不二。若以先求解脫為自利者，誤解自利解脫後方發願利他，則修行怠誤。執習不破，必日日俱增，沈淪有日，遑談利他？其或未悟或悟而未徹，即關房或茅蓬自修，離群索居，因不見人境，縱定力深厚，因未有擾境因緣，二執難明。狀似無我無煩惱，不自知此舉必令執隱習沈，不能去之，故執習不斷，蓄勢待發，日後面對境緣塵俗、名利攻心，終成氾濫禍害。引領一眾，假菩薩道之名，墮無明坑、五欲河，輪轉紅塵不自見也。輕者，師家徒眾糾纏久劫，長入輪廻。重者，果位退失，入他三途。學人豈可不慎！ 故知自利利他亦乃自力力他也，華嚴經云：「十世古今，始終不離當念，無邊剎土，自他不隔毫端。」因自他不隔，故知自利利他不隔，且互為因果。待執習破盡，三關悟後，徹見本心，水邊林下、茅蓬崖洞，保任涵養。此時更是以自利為修，見思二惑斷，則果位成就。於不退法中，末後向上更隨緣利他，圓熟不退。自此解脫已辦，以大慈悲、大智慧、大願力、大方便，開堂安僧度衆，廣度有情。此時利他行菩薩道為核心修持，於利他之中完成福智圓滿，漸趨佛果。 毗盧 妙參
宗門傳法大義
宗門傳法佩以心印，意即學人契悟本心，宗師家為之印證，師徒二人共飲曹溪之水而冷暖自知，是為傳心傳法。於外相上則授袈裟如意等法器，以為傳承表法，是謂宗門傳法印心大義。 祖庭晚秋，叢林凋零，值此末法之際，雖寺閣輝煌，菩薩身香猶存，典籍斑斑，唯龍象潛跡，斯則傳法大患。法不傳、令不行，為師之過也。如今佛門各乘，明眼者少，說法者多，龍蛇混雜。己事未明者，勉稱其為菩薩行道，實非佛門幸事也。況明眼之師若更隨俗流，則徒眾必懈怠而混染生死。 禪門以心傳心、以心印心，首重鍛鍊，如玉非百琢無以燦其華，鋼非千錘無以鋒其利。鍛鍊之功不行，無以啟學人之智，雖材而無以彰其用，故為師僧者，法不傳是為法中罪人也。 古人發心以佛志為己志，以生死為大患，矢志明心性，了生死、度眾生。非但禪門龍象輩出，各宗派亦多有人天之師坐道場而弘化十方，斯乃鍛鍊之功也。故欲振興法脈、昌盛佛門，必先效古人參禪悟道、為法忘軀之行持，自悟心性，保任涵養，透出人天，而後委此明眼宗匠鍛鍊學人之責，方為正策。其若不然，縱香火鼎盛，亦是徒遮佛眼也。 毘盧妙參
心如溝喻
凡夫心中充滿貪瞋癡，沒有境界來考驗或順境之時，語言談吐，似有定力威儀不減，看似有修行的道人;但當遇到與執著習氣不相應的境界時，貪瞋癡慢疑等心外求法的煩惱習氣自然就現前，而認為外在境界壓迫自己，讓自己受苦。 事實上，是自心對人事物的習氣與執著定義放不下，內外交煎，而壓迫自己。內心的貪嗔癡煩惱是應緣而顯，非關外境也!佛子豈能忘卻經云:三界惟心，萬法惟識。而今卻罪及無辜，佛子違背經典教義，此舉豈不令人詬病?獅子身中蟲，自食獅子肉，豈不悲哉! 上述之理，如同臭水溝底堆積很多泥沙、廢物，只要你不擾亂它，表面的水看似清澈。但一旦擾動了，沉積在溝底下的泥沙、廢物就揚起，而令水變混濁，惡臭不堪。那時才知道原來水是那麼髒。其實水髒，不是因為有人加了什麼物質到水裡，而是本來就這麼髒。遇動則發，此理豈不昭然! 山僧常對學人言，境界只是引蛇出洞，不是外在境界製造出蛇。生死根本、煩惱習氣，不是外在人事所造成，而是學人心中本來就有，只是逢境而現。將心取境，對號入座罷了。境界只是勾引出自己心裡原有的習氣。究其根源，所有境界都是自身業報的相應緣。業報如影隨形，非關他事。若人無心於萬物,何妨萬物常圍繞? 故若逢人遇事心有波瀾、煩惱，就要知道自己已經心外求法了,應立即反省、懺悔。如此方不致錯上加錯、加深心外求法的習氣，令本性埋沒於煩惱深淵。心安則理必得，理得則心必安，茲附上七眾偈，令山僧與諸學人同心策勉: 入衆應斷一切惡 隨衆安心不馳求 無衆在衆無罣礙 出衆苦參破三關 領衆利他方便智 安衆本份接來機 圓衆功德報佛身 學人當以此七衆偈反觀自照，隨時依次提醒自己，修行是否走遠路、走偏路、甚而走錯路?普賢警眾偈云:「是日已過、命亦隨減、如少水魚、斯有何樂，大衆當勤精進、如救頭燃」。普賢菩薩警衆偈，已經明白指示我們修行的大方向。祖師常告誡我們:「若人心在道，煩惱自然無」。以上述為鏡，覽照己心，檢視吾人，修行得失如何?如法與否?諸同參若能善思之!依此行去，行持必能得力，日日進趨菩提道果。 ~ 毗盧 妙參