[趙州石橋] 親者不問,問者不親 -2

有一個故事,有個富翁要往生了,他躺在床上一直盯著旁邊一盞油燈,守在床邊的兒子就體會到父親的意思了。什麼意思?因為這盞油燈點了兩根油芯,太浪費油了!這個富翁都要往生了,還在惦念這個。這兒子體會到父親的意思,就把一根油芯抽出來,這樣油就不會燒得那麼快,這個富翁就安心死掉了。 他死後到了地獄,閻羅王看他的功過,就對他說:「你一生沒有做過什麼善事,還做過一些壞事,現在你要把惡業消一消,那就下油鍋吧。」兩個小鬼要用鐵叉將他叉到油鍋裡,結果兩隻鐵叉相碰發出金屬的聲音,其中一個小鬼講:「喔,誰的錢掉了?」這個富翁馬上講:「我的錢!」連要下油鍋了還想著錢,一心不亂到這個程度! 閻羅王訓斥他之後,就叫兩個小鬼把他架到油鍋裡面,富翁請閻羅王等一下,又問:「這一鍋油要多少錢?」閻羅王說:「這一鍋油二十塊。」富翁就講:「那麼請不要用油炸,把我放在鍋子裡乾爆就好了,這樣省二十塊,省下的二十塊給我。」 這個故事提醒我們,一個人信自己所信的深度、強度有多麼不易撼動,縱使到了地獄它還在。要改變自己並不容易,想法不變,想的都是不對的道理、自己的習慣,要產生多好的結果是不可能的。奉勸諸位,遇到困境趕快靜坐、讀經或聽開示,把自己的正念、善念找回來,否則念頭如脫韁野馬,不知道什麼時候才能找回來,等找回來可能已經造一大圈的業了。 你今生當人,能夠很容易變成天人嗎?不可能。人的心不斷起人的念頭,把自己變成人的業報,不是現在說「我不要當人」就可以。人生的結果都是「念頭、行為、結果」這樣一步一步走出來的,所以走一段時間、走一定程度之後,想要回來就很難了。當不好的結果現前,就要趕快懺悔發願,趕快依正路回來。 明州大梅山法常禪師(唐,752-839) 上堂:「汝等諸人各自回心達本,莫逐其末。但得其本,其末自至。若欲識本,唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本,故心生種種法生,心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生,萬法本自如如。」 …夾山與定山同行,言話次,定山曰:「生死中無佛,即無生死。」夾山曰:「生死中有佛,即不迷生死。」互相不肯,同上山見師。夾山便舉問:「未審二人見處那箇較親?」師曰:「一親一疏。」夾山復問:「那箇親?」師曰:「且去,明日來。」夾山明日再上問,師曰:「親者不問,問者不親。」(引自《五燈會元》第3卷) 大梅山法常禪師有自己的寺廟時,他上堂開示講:「汝等諸人各自回心達本,莫逐其末。但得其本,其末自至。若欲識本,唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本,故心生種種法生,心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生,萬法本自如如。」這個講得很好,就像牛往外跑,要把牛頭拉回來,讓牛回到牛棚。「回心」是自己看自己,不看外面,外面的一切是自己心所生,所以「莫逐其末」,不要攀緣外在的事情,這些是末。 就像要弄掉一棵樹,不能只修剪葉子,要把根除掉。心生一切作用,一切作用是隨心而轉。人生中碰到的好事壞事都是果報,就像樹的果子、樹葉、枝幹,不要一輩子忙於修剪樹葉或是摘苦果裹腹。你碰到的人時事地物都是結果,結果怎麼來?從你的行為來。你的行為怎麼來?從你的思想來。你的思想怎麼來?你的心依據你養成的習氣執著生出來的,所以結果是思想、行為的延伸,它不是根本,心才是根本。 許多人碰到困難不知道要化掉心裡面的習氣執著,只是忙著處理現象、忙著煩惱,無法看到現象是自己負面人格所造。習氣執著不改就是事物的因不變,就會不斷碰到類似的事情,於是又不斷地處理、不斷地煩惱。就像要砍一棵大樹卻只是拼命修剪樹葉,剪了又長,剪到最後人死掉了,樹還是在。人往往亂忙一通,只是做表面,根本問題還是在,這是愚癡,還覺得自己很努力、很辛苦、很聰明。 人生發生的每件事情都是事實,事出必有因,要處理事實必須從因著手、從根本著手,所以「汝等諸人各自回心達本,莫逐其末」,不要在葉子上面做文章。葉子有問題就是告訴你:枝有問題、主幹有問題、根有問題。如果能安住在菩提涅槃,一切神通、智慧、福報就會顯現。真正想得到真理並且按照真理做,事情就可以解決。 「若欲識本,唯了自心」,要了解什麼是本,必須了解自己的心。心是世間、出世間一切法的根本,世間法是能量,出世間法就是產生出能量的本體,故法常禪師講:「心生種種法生,心滅種種法滅,心且不附一切善惡而生,萬法本自如如。」心不要隨著現象動來動去,心不要攀緣現象。現象是行為產生的,行為是習氣產生的,習氣是心養成的,從心去改。 有一天,夾山禪師偕同定山禪師來向法常禪師請法,兩人來參訪的途中彼此對答,定山禪師講:「生死中無佛,即無生死。」生死當中如果沒有佛就沒有生死,意思是不隨一切相轉,不著相,萬法自如如。夾山禪師不同意,他講:「生死中有佛,即不迷生死。」兩人互相不肯定對方,堅持自己的想法是對。 等到他們參禮法常禪師時,夾山禪師把這個過程講了,並問法常講師:「未審二人見處那箇較親?」哪個人的看法比較對?法常禪師就回答:「一親一疏。」一個比較親切,一個比較疏遠,一個對,一個不對。夾山禪師就很緊張地問:「哪個比較親?」法常禪師講:「且去,明日來。」你先回去,明天再來問。隔天夾山禪師又來問哪個比較親,法常禪師就講:「親者不問,問者不親。」 這裡也問諸位:「生死中有佛,即不迷生死」,「生死中無佛,即無生死」,哪個親?哪個疏?如果你能夠檢點得出來,許汝有少分善根,其若不然,參! ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]

[趙州石橋] 親者不問,問者不親 -1

修行是從多方向努力,但是不管怎麼努力,必須從自己的起心動念下手。念頭是行為的密碼,人有什麼念頭就有什麼行為動作,就會產生出相應的結果,所以結果是念頭的延伸。換句話說,人一生是自己的念頭走出來的,行為和結果是被動的,但其實念頭也是被動,是被自己的心生出來的。 人一生碰到的一切人和事,都是自己的心、自己的念頭在走路,結果只是呈現出自己的心有什麼。念頭非常重要,每個念頭都是自己的信念,不是信了才叫信念,每個念頭不管是清不清楚、能不能覺察,都是埋藏在心裡面很久、很成熟的,所以每個念頭基本上都是信念。 佛經講:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」這個信是指正信,不是錯誤的信。信是道的源頭,是功德的母親,所以解脫跟功德都是正信生出來的。佛法也講般若是諸佛之母,從般若出生一切佛。般若是宇宙人生最高的智慧,一個人的清淨心現前,沒有妄想執著,超越二元對待,心起作用能知一切法、能善分別一切法,「能善分別諸法相,於第一義而不動」,不離空覺而認識一切法的這種認識就稱為般若。 般若是一種作用,就像清淨的鏡子沒有灰塵雜染,能清楚不扭曲地顯現鏡中像,這樣的功能是一種菩提的作用、覺的作用,所以般若是清淨無我的心顯現的功能、性德。般若是諸佛之母,因為一切佛的心都是清淨、覺、空、無我。一切佛心不離開菩提涅槃,時刻顯現宇宙人生最高的理。反過來說,一個人心裡有很多執著習氣,心就不是空覺,只是自己主觀的判斷和定義,好像鏡子裡面藏一個人或是鏡子上面有灰塵,就會扭曲事實。事實不需要任何人的同意或定義,在事實上面再加上自己的定義就是人的妄分別心,這種虛妄分別是二元對待,是扭曲事實、捏造事實。 從剛開始用功到用功很深入,都不離開「信為道源功德母,長養一切諸善根」的道理。如果對佛法沒有信心,心裡面佛法的種子就不夠深固。例如看到世間很多災難或是周圍人的生老病死,許多人會問「為什麼」。任何事實發生一定有其原因,沒有佛法薰修的人就想不到是什麼原因,學佛的人會講「這是無常」。為什麼有無常的觀念?因為有這個想法種子,信這個道理,也觀察到從古到今人生都是無常多變。無常只是對現象的一種描述,還不是事實的真正原因。但是能夠想到無常這一層就不錯了,一般人連無常都想不到,遇到逆境只會怨天尤人。 面對已經發生的事卻不知道原因,想不到心生種種法生的真理,心就不能安。心生種種法生是一切現象之所以如此的唯一原因,真理可以收斂一切理論、軌則,也可以收斂、消化一切能量。悟道時心的空覺現前,一合相現前,安住在空覺,沒有煩惱,就是真諦理則的顯現。當煩惱習氣現前,二元對待的定義和判斷又現前了。真理無法顯現,執著的虛妄判斷就會令人想東想西,心不能平靜,反覆不安,能量無法消化。 為什麼心不能安?心不能顯現本具的空、覺、菩提、涅槃,能量不能歸於自性。六道輪迴就是因為能量無法消化、不能歸空,找不到可以安身立命的地方,不斷在作用當中轉變遷移。打個比方,你晚上睡覺時東想西想就失眠了,因為心不斷在起念頭,心沒有平息的時候。六道輪迴就像這樣,心不能歸到真理,念頭、行為就不能歸到真理,所以念頭、行為起伏,生命狀態就是起伏不定,能量轉變遷移,漂流不定。 悟道之後安住在道才能真正安身立命,才開始練習解脫,練習把心當下的作用銷融回歸當下的真空本體,無住生心、生心無住。但是剛開始用功就必須有信心,有正信。想法不到那裡,能量就到達不了那裡。例如你碰到逆境很煩惱,有人開導你:「這是很平常的事情啊,無常,多放下,不要煩惱了。」你聽了之後自己慢慢想,想到一個自己比較相信、能夠定位的地方,慢慢放下憤怒、執著或傷心。想的點不一樣,生命的呈現不一樣,能量的展現就不一樣。 人在憤怒或傷心的時候想不到那麼多,因為能夠幫助自己的念頭不見了,就沒有轉圜的空間。所以學佛要有信心,信心就告訴你:「你要想到這裡,這裡才能消化能量,才能讓你安身立命。」就像有災難了,很多人會很煩惱,擔心未來如何是好。有正念的人就覺得:「人生是無常,我要多用功,努力安住在空覺。」想法能夠退居到這裡是因為有薰修、有信念,就不容易隨著人或事的變遷而煩惱。 學佛就是信佛,佛已經證道,佛講的是「聖言量」,信聖人講的話不是迷信。佛法講信、解、行、證,先信了再了解,了解之後再慢慢認真做,做之後看看結果對不對,結果就是證。正信、正解、正行,最後正確的證明,每個步驟都很重要。悟了道清淨心現前,清淨心的空覺就稱為正念、清淨念,安住於此是可以銷融生死、可以解脫的。所以禪宗強調悟道,悟後而修才是真修,因為悟了道心本具的空覺才會現前,本具的空覺現前就是解脫因,依清淨無我的解脫因而修解脫果。 越認真修行的人就會越相信佛法,成道位、解脫位越高的人就越相信佛法。就像幼稚園小孩子可能聽不懂教授說的內容,但是國中生、高中生、大學生就越來越能懂得並且相信教授說的話。很多人覺得自己有智慧,相信自己不會迷信、不會被欺騙,但是往往被自己欺騙了。例如你說:「我不相信這個消息」,代表你相信它不是真的,這不還是一種信嗎? 全世界最大的宗教不是天主教、回教、基督教或佛教,而是自己的執著,因為大部分人不管怎麼信都離不開自己的執著。人依自己所信去造作出自己的結果,再跟結果生活在一起,全宇宙最大的宗教就是「每個人信自己的我執習氣」的這個宗教。初學佛就是邊學、邊了解、邊做、邊證明,要保守一些,不要用幼稚園的程度去判斷大學教授講的對不對,就像沒有開悟的人判斷什麼是解脫是沒有道理的。 修行要有信,古人講:「信若不具,猶如折足之鼎」,修行沒有信心就像鼎缺一腳,就不穩了。信不是迷信,信要正信,正信就是不離開真正的理而信。迷信就是信了之後講不出道理,或是照著做也無法產生正確的結果。光了解卻不實踐就無法呈現結果,結果一定是行而來,所以信解行到最後才有證。 關於信解行證可以用一個例子說明,好比做化學實驗,你相信有一些元素加在一起會產生一個結果,你就做做看,如果結果是你預期的,就證明你相信的是對的。又例如你相信靜坐會讓心定下來,你就按照正確的方法靜坐,看看是否會有這樣的結果。所以佛法先告訴你「你要有這個想法」,否則你就想不到這裡,想不到就做不到,做不到就不會有這個結果。 證必須是正確的證,修行到最後要證明的就是佛性。佛性是每個人本具的心,本具的心有空有覺,空覺就是菩提涅槃。凡夫是迷惑佛性,羅漢圓覺證到佛性的一部分,菩薩證到多分佛性,佛是證到滿分的佛性。了解公案或禪宗的話不一定是證,因為你的了解不一定對,可能只是有一點相應。有神通也不一定是證道,菩提涅槃才是正確的修行證明,也是你唯一能夠證的。 佛悟道那一剎那講:「奇哉!奇哉!一切大地眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。」所以心當中的妄想執著是自己成道的障礙。修行不是往外面找,是要往內看自己,敵人不在外面,敵人是自己的妄想執著。如果可以在外面找到一個人、一件事怨歎,就是不知道佛法。 心生一切法,心有什麼外面就有什麼,這是修行學佛的第一要點。修行是往內契入本性,是自己的本分事。你真正的敵人是自己,你真正的問題是自己,不知道這個道理就是不知道心法,就已經違背佛法,怎麼修都修不成。修行是要化掉心中的執著習氣,化掉障住菩提、涅槃、光明的東西。古人講:「但復本時性,更無一法新。」修行是把自己本具的性德顯現出來,不是有一個東西可以修成。 人信什麼就看到什麼,就有什麼能量,就有什麼行為,並且產生出相應的結果,人生的每一刻都是這樣走出來的。你信的如果是真理,走出來就是佛、菩薩、祖師。如果你信的不是真理,就會產生出障礙、煩惱、執著、人我,讓你看不到自己的光明。人是自己障蔽自己,人最大的習氣就是心外求法,是最根本、最要緊也是最需要去除的習氣。心往外面攀緣的習氣像一頭野牛,牛性太大就不能把它轉過來、拉回家。習氣執著讓人想不到真理,想不到就做不到,做不到就化不掉,能量就在這裡擺盪。 下面文長,復再來日 ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]

[趙州石橋] 即心是佛 – 2

以下講大梅法常禪師的公案讓大眾體會古德的道心。 明州大梅山法常禪師(唐,752-839) 襄陽人也,姓鄭氏,幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂,問:「如何是佛?」寂曰:「即心是佛。」師即大悟,遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐貞元中,鹽官會下有僧因採拄杖迷路至庵所,問:「和尚在此多少時?」 師曰:「秖見四山青又黃。」又問:「出山路向甚麼處去?」師曰:「隨流去。」僧歸舉似鹽官。官曰:「我在江西時曾見一僧,自後不知消息,莫是此僧否?」遂令僧去招之。師答以偈曰:「摧殘枯木倚寒林,幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧,郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡,數樹松花食有餘。剛被世人知住處,又移茅舍入深居。」(引自《五燈會元》第3卷) 唐朝大梅山法常禪師是馬祖道一禪師的法嗣,他是湖北襄陽人,小時候就在荊州玉泉寺出家。他長得很清秀,個性很正直,經書一覽必暗誦,更無遺忘,也就是有過目不忘的能力。心是自己的,要有就有、要空就空才是自己的。凡夫是要記的記不住,不該記的都記下來。古人因為心空、清淨,像鏡子一覽無遺,現代人是一看就知道哪一件衣服好看、哪一道菜好吃,都記得清楚。習慣了就記得很熟很牢,但是很不幸的凡夫習慣的都是貪嗔癡。 法常禪師二十歲受戒,後來去參禮馬祖道一禪師。當他第一次參禮馬祖道一禪師時就很直接問:「如何是佛?」不像有些人講話拐彎抹角。一個人對修行有多認真就看他講話做事,修行人當然問修行的事、解脫的事。從一個人問的問題或罣礙,就知道他程度在哪裡。如果你罣礙的是成佛解脫、菩提涅槃,恭喜你,你快要成就了。如果你放不下的是世間的人和事,那你要多警惕,六道有望,出纏無望。修行人以道為主,放不下佛法才是修行人。 法常禪師單刀直入問「如何是佛」,馬祖道一禪師就答:「即心是佛。」法常禪師言下大悟,這就是「師資道合」,師父已經證道了,徒弟準備好了,一指示就能點石成金。表達溝通不在語言,語言只是溝通的助緣,最重要的是看這個人心開與否。心開即能納受正法,心不開就算聽聞正法也是馬耳東風,右耳進、左耳出,無法納受。法常禪師有求道的心,所以聽一句話就開悟,因為他真正想要,點一下就知道了。 法常禪師開悟後離開馬祖前往四明,在山裡結茅隱修,斷掉一切外緣。知道自己本具的心,就繼續保任安住,一重又一重地破惑顯真。唐朝真元年間,鹽官齊安禪師會下的一個僧人來到法常禪師的茅蓬附近採拄杖迷路了,無意中來到法常禪師的茅蓬。這個僧人就問法常禪師:「和尚在此多少時?」對佛而言每句話、每個動作都是真理的顯現,對禪師而言每句話都在說明心性的道理。法常禪師就回答:「只見四山青又黃。」 講到這裡我問你:法常禪師回答「只見四山青又黃」,青有多青?黃有多黃?青何時青?黃何時黃?見如何見?什麼時候青黃不接?你懂嗎?這是最基礎的公案。 那位僧人又問:「出山路向什麼處去?」法常禪師就回答:「隨流去。」每句話都是講心性的道理,隨流,你隨俗流、隨聖流?你怎麼隨流?我在講,你在聽,聽到了,你往哪邊流?那位僧人回去後就把這件事情告訴鹽官齊安禪師。鹽官齊安禪師是馬祖道一禪師的弟子,算是法常禪師的同門師兄弟。鹽官禪師就講:「我在馬祖道一禪師那裡見過一個僧人,之後就不知道他的消息,不知道是不是這個人?」於是鹽官禪師指示這位僧人去請法常禪師下山。 行家一出手,便知有沒有,像師父講了半天就像對牛彈琴。同參才知道同參事,不是同參就不知同參事,同參什麼事?如何同?如何參?心太粗就是執著妄想太重,心不夠細就入不了師父講的。 這個僧人就去請法常禪師下山,法常禪師以一個偈子來回答鹽官齊安禪師:「摧殘枯木倚寒林,幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧,郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡,數樹松花食有餘。剛被世人知住處,又移茅舍入深居。」聽起來是很美的一個偈子,裡面有很深的道理。有空可以背下來多加參究,不要浪費時間空口說白話。 大眾住得不夠深,就看不懂這個公案和偈子。佛、菩薩、聖人看得出你的心思,連鬼神都看出你的心思,因為你的心很淺、很世間化,你的心太貪執、太心外求法,所以你的一舉一動很容易被知道。要練習躲裡面一點點。修行是妄想無明分分斷,智慧清淨分分顯,越來越深,直到究竟空覺,剝了一層還有一層。且問諸人:出山路向甚麼處去?參! ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]

[趙州石橋] 即心是佛 – 1

用功是修事以顯理,事情做到位,理就會現前。事情做不到位是由於知見還不到,也就是理不到。事由理顯,理不到,事就不能到。沒有正確的知見,怎麼會有正確的身分、正確的行為?知見到哪裡,事就到那裡。 佛證到宇宙人生最高的真理,這個理是菩提涅槃理、心性理。理是看不到的,就像一個人的能力是看不到的。要知道一個人的能力到哪裡,就看他做出來的事情到哪裡,事情做到位就表示能力很好。看一個人的修行可以從他的行住坐臥、言行舉止來看,佛的理事圓融,佛的知見證到圓滿,做每件事情都不離開菩提涅槃、清淨無我、解脫利他的道理,所以佛的相圓滿、度眾圓滿、佛行事業圓滿。 佛經裡面講到,佛弟子看到佛的一舉一動就會問佛這是什麼因緣,佛做每件事都在顯現道理。很多人覺得讀經才是學佛,生活裡做的事跟佛法無關。不是這樣的,你的心念是佛法,做出來就是佛法;你的心念不是佛法,做出來就是世間習氣。法無所不在,法是心的作用,一切現象是心的作用,所以法不是只有經典。佛講經是法,佛一笑一怒是法,佛托鉢、化緣、靜坐是法,佛開口是法、靜默是法,佛出生是法,佛修行是法,佛成道是法,佛度眾是法,佛涅槃是法。法無所不在,這才是經典要講的道理。 經典、佛教的儀規,這些是文字法、形式法。經典講心性,戒律儀規講如何證心性、回到心性,講如何防非止惡、斷惡修善、最後證菩提。真正的法是在一舉一動、一言一行當中,心所生的一切作用就是法,心之體是法身,諸法之身。法身沒有形相,一切相是心的空體所生,所謂真空顯妙有、真空生妙有,空有不二,即空即有、即有即空。 你有什麼樣的心,你就做什麼樣的事,修行就到什麼程度。所以行住坐臥都是心作用的體現,都是修行的範疇,都必須迴光返照。經典怎麼講,待人處事就要這麼做,否則就不符合經義,不符合經義就不可能成道。因為眾生愚癡無法體證到宇宙人生的普世真理,所以佛乘心乘性用種種示現教化眾生。佛是藉事顯理,以種種的慈悲方便顯示種種理。凡夫是昧理昧事,自以為是,心起種種貪嗔癡慢疑,就像鏡子蒙塵,心蒙塵、智慧蒙塵。想不清楚,做當然不清楚,就墮於六道當中。 一般講修行有上根、中根、下根,如果你自認是上根器,有一點智慧,認識一點經典的道理,但是你不守戒也不用功精進,上根就變中根。中根又不守戒、不修善、不用功,又變下根。下根器認真修就變中根,再認真修就變上根,再修就證果了。根器是修來的,就像平地可以建高層樓、中層樓、低層樓,不管高或低的樓都會壞,低的可以打掉重建。所以上根、中根、下根都在虛空的心性裡面消長,都會生滅,唯有證到自己本具的佛性、本具的菩提涅槃才不生滅。 在世間想修行會遇到一些困難,各種困難就像籠子,人好比籠中鳥,這個放不下、那個放不下,這個克服不了、那個克服不了,就把自己關在籠子裡。人把自己關在自己的障、執著、無明裡,卻想要找到一條路去修行成道,佛法沒有這種道,鬼頭鬼腦、愚癡愚昧才有這種歪道、邪道。修行就像關在籠子裡的鳥要突破,知道對的方向、目標,要想辦法放下自己,修事以顯理,放下、放下、再放下,破執、破執、再破執。出籠子才有自由分,人只有出了自己事的執著、理的愚昧才能自由。 很多居士認為自己雖然不是出家人,但是心很清淨,跟出家人一樣。說實在的,這是愚癡愚昧,只能騙騙外行人。心有什麼外面就有什麼,理到、事就到,事沒有做到,理絕對做不到,除非你是佛菩薩示現。我很用功精進、我福報很好,但是我人緣很差;我佛法懂很多,我想的對、做的對,但是我這個走不通、那個也走不通;我修行很好,但是我這個煩惱、那個煩惱…,有這種事嗎? 許多世間人用世間的道理來達到自己想要的目的,修行人好像高級一些,用佛法的道理自圓其說來促成自己習氣執著所要的,都一樣是凡夫。有人講:「這樣做不如法」,就是照他的意思做才如法,「這樣做不慈悲」,就是照他做才慈悲,「這樣做不合理」,就是照他說的才合理。仔細想一想,凡夫不都這樣嗎?一隻豬離開豬圈、噴上香水還是豬。修行是要改過收斂,凡夫都是習氣業力所牽,以凡夫知見想行聖人事是不可能,以居士身想行清淨僧眾的事也不可能,除非是佛菩薩示現。 佛弟子為什麼都現出家相?為什麼鬚髮自落、袈裟披身?有這個事才有這個理,好比人在三樓,可能看到十樓的風景嗎?不到十樓就不知道十樓的風景是什麼,修行不到那裡,就無法放下那裡的執著。佛時代的修行人是事到、理就到,像法時代是先有出家的事,再修出家的理,先有出離世間的事,再修解脫的理。現在是末法時代,先有出家的相,再來學解脫的理,還不是修,像法時代可以修,末法還不到修這一步,大部分修行人只是在學習道理,實踐上還是非常薄弱。 修行就是修事以顯理,理是古今不變的,佛菩薩證到這個理,凡夫用功精進證到的也是這個理。凡聖、上中下根的差別就是妄想執著的差別,聖人破妄想執著的程度不同就有果位的差別。事情先做到,我相、人相、眾生相、壽者相都是事,都是現象。放下人我、是非、對立、能所,做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,才能顯現真空的理,般若智慧才能現前,才能體現心的本性。 知道修行好就要用功,時間一天天過去,自己要把握。古人講:「一日無常到,方知夢裡人,萬般帶不走,唯有業隨身。」每個人都在想:「還有明天,以後再說。」哪有以後!你怎麼不想「現在不做,現在就沒了」、「今天不做,今天就沒了」?用功不是兒戲,是解脫了生死的大事。真正想解脫利他就會做解脫利他的事,不是真正想要,有可以、沒有也可以,修可以、不修也可以,那是懈怠。 修行的態度要修正,態度太鬆散是無法了解解脫法的重要。態度隨便,修出來就是隨便。古人為了一句真理可以連命都不要,現代人東聽西聽、東看西看,腦筋糊塗,講不清楚,聽不清楚,做不清楚,用不清楚。修行的態度不夠認真嚴謹就會怠惰。凡夫也有佛性,只因妄想執著而不能證得。再妄想執著就變成下根,甚至變成三塗惡道的眾生。 佛法的理再高深都離不開心性,本具的心性就是最高深的,就看你怎麼顯現它。密雲圓悟禪師是明末清初的高僧,當他的父親快往生時,他回去看父親,他父親講:「和尚度我。」密雲圓悟禪師就跟他父親講:「父子上山,各自努力。」每個人的業不同,自己的業只有自己帶著,沒有人能幫自己。 修行的態度要謹慎,才能夠看清楚自己哪裡不足,知不足才能學。怎麼讓自己修行態度嚴謹?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,不兩舌、惡口、妄言、綺語,依理而行,依法而行,依戒而行,依佛經講而行,依祖師言而行,依師父所教而行,不是依自己想。修行態度不夠嚴謹就不曉得修行的次第,不曉得自己哪裡要改。看不到自己要改的,怎麼進步呢? 修行就是改過,改內心知見的錯,改行為的錯。現代修行人理太多,很會講道理,事情做不到。事情做不到,理就是空的。做不到清淨,知道清淨有什麼用?做不到解脫相,怎麼解脫?處處罣礙,再多的理都落空。縱使認識佛法的理,如果不在事相上面實踐理,自認為認識的理就變成障道因緣。為什麼?光說不練,變成虛的理,自得自滿讓人不自知不足。 事情做到了,理才會現。理是本具的,理本來就在,是因為妄想執著把它遮住。妄想執著顯現在生活中的一言一行,所以凡夫所有的存在都要修,身口意都要修。每個人的本性是佛,為什麼自己的佛顯現不出來?執著煩惱重,把自己這尊佛塗得到處是髒東西,佛當然顯現不出來。把這些髒東西化掉,理就現前。 為什麼教大眾學習佛、菩薩、祖師的行持?修事以顯理。有人講:「那是佛、菩薩、祖師才做得到,現代人不行。」就是不行才要修,修了才行,都已經不行了還不修!有人覺得修行好難,成佛、成菩薩好難,開悟證果好難,修行好像很長遠,但是你現在修一點、改一點,理就顯現一點。 事修不到,理就不到,就是昧理。昧理就是凡夫、六道,黃泉道上無僧俗、無老少。用功不是兒戲,態度要謹慎,把它當一回事。師父經常講古人的公案,目的是提起大眾的道心去學習。理不只是在經典裡面,經典的理是文字理,文字理用不上就是一種知見障,是讀死書。 下面文長,復再來日 ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]

具足因緣,隨順覺性而修 – 4

大部分人在學佛之後和之前並沒有太大差別,可能有一些相上面的改變,例如吃素、受三皈依、受五戒、受菩薩戒,乃至於出家。但是除了外相的改變,人格和生活形態都差不多。只有微乎其微的人會真正改變,這樣的人就是會有成就的人。想一想,你在家時會發生的問題,出家後通常也會發生。你學佛之前有什麼習慣、習氣,你學佛之後這些習慣、習氣還是在。很少人能真正改變,除非道心很強。師父講這個不能做、那個不能想、這個要改、那個要變,很少人真的依師父講的做,所以腿功一天一天不行,習氣一天一天加重,身體一天一天變差。想法、人格、生活、習氣等,修行前和修行後都差不多,沒有多大進步。 如果想要提昇、開悟、成道證果,就要發大願、修大行,要有大精進,要脫一層皮,大死一番。修行前和修行後必須不一樣,要脫胎換骨,要依教奉行,否則修行最多就是種種善根,達不到想要的目標。修行像什麼?凡夫好比橘子,要從凡夫變成聖人就好比要把橘子變成梨子或蘋果,是要變種的,是要脫胎換骨的。所以修行前和修行後的改變不能只有相上面的改變,必須人格、生活形態種種都要變,但這樣的改變並不容易。要改變一個人的人格,就像要改變基因一樣困難。所以不要以為依你現在的發心和修行模式,將來就能夠開悟、成道證果。想要成道證果,先問自己:我有沒有決心脫胎換骨,像是把基因徹底換掉一樣,把自己的人格徹底換掉?如果人格不變,將來就會按照這樣的人格繼續去投胎。 修行不是漫不經心地用功、做一點佛法相關的事情就可以,如果人格沒有多少變化,以往遇到什麼人、什麼事會煩惱,修行之後還是一樣會煩惱。一般人的修行就好比把橘子挪到別的地方種,長出來的還是橘子,只是外觀、味道有一些差異,可能橘子變大一點或是甜一點,改變的範圍不大。修行要有所成就,人格要改變,要破除負面人格,提昇成為聖賢。黃檗禪師講:「迥脫塵勞事非常,緊把繩頭做一場。不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」沒有寒到骨頭裡,梅花不會香的。修行要成道證果,就是要脫胎換骨。凡夫和聖人不同、輪迴和解脫不同,這個不同需要很大的努力! 沒有真實的道心,還沒有準備好了生死、解脫,就不知道法的邪正,就無法分辨外道講的似是而非的道理。就像一般人想結婚了,會仔細找一個自己認為適合的對象。如果還沒有準備好結婚,就覺得這個朋友還好、那個朋友也不錯。所以一個人如果沒有準備好了生死、解脫,道心還不夠,就會覺得這個道場很好、那個法師講得不錯。縱使你覺得自己準備好了生死,你也未必能分辨什麼是正法。就像很多人結婚前都和自己的先生、太太相處過,知道對方的個性、長相、生活習慣種種,確定對方合適後才結婚,結果發現對方仍然不是適合的人。要分辨一個人是凡是聖、是鬼是神就更困難了。 「隨順覺性」就是隨著心的性德、隨著本性去用功。心是真空,自己的心就要空,心量要大,任何事情發生都沒有煩惱,縱使有煩惱,也可以放下,這樣就是依心的性德修。對每件事情都清楚明白,都做到位,就是有覺,法住法位。一個東西該在哪裡,它就在哪裡;一件事該是什麼樣子,就要呈現出那個樣子;這樣就代表心清楚。就像鏡子不管什麼人事物來照,鏡子都清楚明白地顯現出鏡中相。本性就是如此。 修行就是要創造成道證果的條件,要依經典、依戒律、依規矩、依祖師的開示、依師父所教的做,努力實踐這些條件。起的每一個念頭,過了就放下。努力去做事,做完就放下。依心的性德修,依心的空覺明去修,就是依止三寶、不離本性而修,這樣修行才有個依據。 ~ 毗盧 妙參

具足因緣,隨順覺性而修 – 3

修行第一個要有正知見,第二個業要變輕。心有三寶,業就會輕。心有五戒、十善,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,起善念、做善法,業就會輕。過去做錯事,就懺悔改過,業就會輕。業不變輕,修行就有障礙,身體、心理有障礙,打坐不會進步,知見不會提升,縱使每天看經典,也不會想到真正的道理。如果修行有進步,看到經典就會想到真正的道理,很容易啟發智慧。像六祖惠能大師講「弟子心中常生智慧」,這個智慧不是從外面得的,因為一切是本性具足,所以當心打開、沒有執著,智慧就會顯現。 當你沒有煩惱,心是空、清淨,你看到一個景象、聽到一句道理,智慧就現前,心中會很歡喜,會覺得修行學佛很有味道。這樣看經典或祖師公案,看得懂或看不懂都覺得很有趣,不懂的就繼續參。師父講過:「不懂最好。」師父最怕一個人什麼都懂。懂卻沒有去做,或是做不到,就是不懂,做得到才算懂。如果你做不到師父講的,你很可能只是懂皮毛,你自認為的懂不是真正懂。例如你做不到皈依空覺明,就是做不到三皈依。真正想用功、聽師父開示會照著做的人,聽開示就如虎添翼。有不懂的部分可以有師父引導,並且可以藉由師父的提醒來反省自己。在師父的法界裡用功,修行容易進步,也比較容易開悟。所以你聽聞的知見是要努力去做的,聽開示就好比師父畫地圖給你,但是你要自己去找、去準備、去做,否則光有地圖也成不了什麼事。 受三皈五戒、吃素、懺悔,讓心清淨,業變輕,再來就是努力參禪,練習無念。有一個公案講:一群猴子覺得海裡有寶藏,所以這些猴子就一隻接著一隻跳入大海。好比凡夫的心攀緣,一個念頭接著一個念頭,就是俗話講的「心猿意馬」,心從一個境界攀緣到另一個境界,像猴子從一棵樹攀爬到另一棵樹,沒有停下來。所以一有念頭就要馬上斷,在成道證果之前,念頭不是好東西。成道證果以後,念頭就是心的妙用、化身,就是度眾的緣起。所以要認真迴光返照、參,才能夠慢慢降伏念頭。一個人如果真的想了生死,就會認真參究。平時把世間基本要做的事做完,其他時間就要認真參。修行人參禪的時間都不夠了,怎麼會有時間煩惱? 要破除執著,就要努力參禪,讓自己沒有念頭,念頭起來就要破掉、斷掉,不繼續起念。「念動不續動」,有念頭動了,不要繼續動,繼續動就是習氣,代表心作不了主。俗話講習以為常、習慣成自然,習慣是不需要思維,就一直去了。會一直起念是因為有我執習氣,並且起的念會更加深我執習氣,所以念頭起來一定要馬上斷掉,這必須有迴光返照的力量、有定力功夫。念頭就是投胎的因、輪迴的因、心外求法的因,念頭就是我執起的,念頭起來又會加強我執,所以念頭越多,我執越大。沒有念就沒有「我」,所以「念動不續動,念空不守空,一種平懷,泯然自盡。」就是一層一層地破。 修行的第四個條件就是知道生死是苦,要有離苦的堅固道心。有念生死、觀眾生苦,就能發菩提心、發離苦得樂的心、發自利利他的心。一個人真正想了生死,有道心、想成道,護法就會現前,自然會得到護法的加持幫助。就像大眾在修行的過程中或多或少有逢凶化吉的事,因為用功能夠化掉一些業。雖然業無法全部消掉,但是如果沒有用功,沒有護法的護持,情況可能會更嚴重。所以用功不能三天打魚、兩天曬網,要持之以恆,每天都讀經、持咒、念佛、打坐、參禪等,隨時心在道。 「若人心在道,煩惱自然無。」心如果在道上面,在用功、了生死、成道證果上面,就沒有煩惱。只要煩惱了,就是心離道了。道是無我、清淨、真空、覺、明,道是無住生心,所以離道就有煩惱,因為離開空覺明了。如果你心當中有道,重心在用功,世間事就會變單純、順利。如果你心當中沒有道,就會有很多世間事,你的家庭、公司等都會有很多事。所以要有心法知見,心量才會大,才不會有障道因緣。 第五個條件就是要發大願,發願自覺覺他,自己能夠成道證果,也要幫助眾生成道證果。不敢發願的人就是不敢承擔。每個人都是自己淨土的教化主,如果你將來成道,你現在周圍的人都是你淨土當中的菩薩、聖人、或護法。修行要發這種大願。 能夠具足以上的條件,就容易開悟、徹悟、成道證果。所以要努力聚集這些條件,缺一項都不行。好比做菜要好吃,必須材料對、調料對、火候對、烹煮時間對……,所有條件都對了,煮出來的菜才好吃。有條件不對了,菜的味道就不對。事情都是條件的組合,不論世間事或出世間事,要成就都必須具足條件。就像去學校讀書,所有必修科目要及格才能畢業,如果分數不夠被當掉,就要重修。居士住家裡,有家人、親戚、朋友等,如果經常有煩惱、吵架、怨恨、習氣放不下等因緣,就是條件不具足,業還結著,將來還要再碰到。 向下文長,復再來日。 ~ 毗盧 妙參

具足因緣,隨順覺性而修 – 2

很多人經常聽師父講心法知見,但是有將心法知見放在心裡,並且落實在日常生活當中嗎?也許只有聽道理,卻沒有把道理放在心上,沒有將心法落實在日常生活當中的待人處事,這樣聽道理就無法受益。聽開示的目的是熏修,不斷提醒自己要思維心法、體會心法,這樣知見才會成熟。就像母雞孵蛋時不能離開,一旦離開,雞蛋裡的小雞就不能活。你說自己是佛教徒、你學禪,但是如果你想人想事、做人做事離開心法,離開心生種種法生、心境一如、見境知心等知見,你就入外道了,你所學的就不是佛法。 心法就像一個菩提涅槃的種子,你必須不斷和它相應,不斷想到它,就像有在灌溉、施肥、照顧,它才會發芽、慢慢長大、開花、結果。師父已經在諸位心中種了菩提種子、解脫種子、正念正法種子,但是你要去體悟它,努力讓種子開花結果。如果你想不到心生種種法生、見境知心等觀念,而是每天起昏沉、瞌睡、妄想、人我、是非、你我他……,這些都是毒藥,就會讓正法種子爛掉了。 每次開示時,師父都重新種一個正法種子、解脫涅槃種子,但是如果你聽過後又開始起煩惱、生氣、嫉妒、排斥、人我、是非等念頭,就會把種子弄死了。就像種花果,種子埋下去,不一定能長出來,就算長成小樹甚至是大樹,都還是可能死掉。師父一次又一次、不厭其煩地種正法種子,期待諸位哪一天醒過來,趕快用善念、慈悲、智慧、戒行、用功等去耕耘,讓種子慢慢成長。只要你有道心,肯心用功,這個菩提種子會慢慢發芽、長大、開花、結果。但是這個過程是需要時間去努力的,因為凡夫累劫的習氣很重。想要修行快一點進步的人,就要把正念、正知見的種子深植在心裡面,並且要用心照顧,不能用惡念、昏沉、瞌睡等毒藥毒害這個種子,否則種子就敗壞了。 祖師講:「離心求佛者外道」,離開這個心想要求佛道就是外道;「執心是佛者為魔」,執著這個心就是佛就成魔道。為什麼?「這個心就是佛」,這個道理雖然沒有錯,每個人的本性是佛,但是一個人如果執著習氣沒有破,目前的狀態就是凡夫,不能把自己現在的凡夫狀態當成是佛。有沒有這樣的人?有。這樣的人會說:「這個心是本具的,一切法是心所生,無明、我執、貪嗔癡都是虛幻的,當下就是解脫涅槃。」這樣的觀念不能說是錯,雖然說一切法是虛幻,但是當一個人有執著,一切法就是真的,所以輪迴是真的、煩惱是真的、痛苦是真的。必須等到執著破了、放下了,法就是虛幻的。好比在夢中覺得一切是真的,等到夢醒了,才知道夢裡的一切都是虛幻。 修行除了要有正知見,還要受三皈依。有人講:「我自己修行就夠了,不用皈依。」這是觀念不清楚。你皈依佛、皈依菩薩、皈依祖師、或是皈依一般的修行人,結的緣不一樣,因果不一樣,功德力不一樣。還有人講:「皈依一個法師就等於皈依所有法師。」這樣的觀念說對也對,說錯也錯。什麼樣的人可以代表所有法師?證到空性、證果解脫的人,因為他的心和佛、菩薩、祖師相應,如虛空融於虛空。如果你是皈依這樣的修行人,就可以講:「我皈依一個成就者,基本上就是皈依法界、皈依佛法僧。」如果不是,那麼皈依不同的人結的緣就是不一樣,就不能說皈依一位法師就代表皈依所有法師。還有些人是到處皈依,皈依很多法師,但是自己用功不夠。這樣也不對。有因緣皈依、結未來緣,當然是可以,但是自己要用功。 師父為什麼強調三皈依?這是修行學佛很重要的根本。受三皈依,這個心才不會浮動。顯教比較少講加持攝受,密法或是其他宗教都有講加持攝受,意思是當你皈依一個法師或是皈依一個上師,你在他的法界裡面,他會攝受、接引你。就像你皈依阿彌陀佛、藥師佛、或彌勒菩薩,佛菩薩會攝受、接引你。佛有淨土,菩薩有淨土,羅漢也有羅漢的淨土。南傳、大乘、密乘的修行程度不同,淨土也不盡相同。有淨土的聖人就可以攝受、接引眾生,沒有淨土的人是不容易攝受、接引他人的。 修行首先要有正知見,就是知道正確的修行方向,了解宇宙運行的軌則。再來是受三皈五戒、行十善、吃素、拜懺等,這部分的重點是要讓業變輕。業變輕了就不容易起煩惱,生命比較容易趨向正確的方向。知見正確,業變輕,福報才會增長,才可能悟道、成道。如果一個人的業很重,業就會拉扯他往下。俗話說:「清氣上升,濁氣下降。」清氣、比較清淨的能量是上升的,人、天人、羅漢、菩薩、佛,就是比較清淨的能量,地獄、餓鬼、畜生的氣就比較濁。人往生時就看他身體最後哪一部分還是熱的,就知道他往生後去哪裡。《雜寶藏經》云:「頂聖眼生天,人心餓鬼腹,旁生膝蓋離,地獄腳板出。」如果最後熱的是腳底,就是神識從腳底離開,可能到地獄去了。如果是膝蓋,就當畜生去了。從肚子出去就當鬼了。從頭頂、眉心、喉嚨、心等位置出去,則是往生到善道。所以業變輕了,修行才比較沒有障礙,才容易破執著悟道。 身體有病痛是障礙,心當中有煩惱、習氣、執著也是障礙,不管是身體的障礙或是心的障礙,都是業障,都會障礙修行。要消業,就要受三皈依,皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛不墮地獄,皈依法不墮餓鬼,皈依僧不墮旁生。不要小看三皈依,即使出家的人都未必能真正皈依三寶,絕大多數人只有形式上的皈依三寶。很多學佛的人都有受三皈依,但是心裡面未必有佛法僧。皈依佛、皈依法、皈依僧,其實就是皈依空性、皈依覺性、皈依心的清淨。所以三皈依的意思就是依止本性、依止心的性德,就是念念不離佛、念念不離覺、念念不離明,心隨時有空、覺、明。 向下文長,復再來日。 ~ 毗盧 妙參

具足因緣,隨順覺性而修 – 1

稱性起修不昧真,離妄離執本來人, 聞是法門隨順覺,恆沙供佛植德本。 修行是隨著本心本性的性德修。心是真空,沒有形相,沒有過去、現在、未來,沒有我相、人相、眾生相、壽者相,心能夠起一切作用而不執著一切作用。所有經典的道理都是講本心本性的性德,也是宇宙運作的軌則。佛法講的無常、緣起、因果、心生一切法等,都是宇宙運作的軌則。不管是欲界、色界、無色界,凡夫或聖人,都不離開這些軌則。依這些軌則去修行,才能有所成就。若是違背這些軌則,就有煩惱、障礙、苦、輪迴。 想要離苦得樂,想要開悟、成道證果,就必須依著本心本性的性德去修。本心是空、覺,就要讓心的空、覺現前。本心能夠顯一切法,就要圓滿地呈現一切法。本心是無住生心,就要練習做到無住生心。一切煩惱、習氣、執著、對立、衝突、矛盾、輪迴等,都是違背本心的清淨而有。要離苦得樂、自在解脫,就要依據心的性德去修,就是《圓覺經》講的「隨順覺性」,隨順本具的心性、佛性的功能性質去修,才能成道。 成道就是佛性性德不同程度的體現,就是《金剛經》講的:「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」證果的聖人體現出不同程度的佛性,體現幾分程度就代表無明破幾分。當無明全部斷了,就成佛。打個比方,破一分無明,就證初地菩薩;破兩分無明,就證二地菩薩……,就像初一的月亮、初二的月亮、初三的月亮……,顯現的光明程度不同,就好比破無明執著的程度差別。沒有破無明,心就是不明,就有流轉、生死,有分段生死也有變異生死。 一般人會覺得開悟很難、成道證果很難。我常講,不管做世間事或出世間事,都不是簡單或困難的問題。如果一個事情不應該做,不管它是簡單或困難,就是不做。如果一件事情應該做,不管簡單或困難,就是要做。所以縱使開悟很難、成道證果很難、轉習氣很難、改變自己很難,再難都要做,因為不做就是輪迴、苦,就是煩惱、矛盾、衝突一直在。 要開悟、成道證果,必須具足必備的條件。現象之所以成就,是由於條件組合成熟了,也就是因緣具足了。例如人之所以為人,必須由地水火風組合成種種細胞、器官,還要有神識。如果必要的條件不具足,這個人就有缺陷,可能是身體殘缺或是心理不健全。所以要當人必須具足人的條件,要當天人必須具足天人的條件,要當一隻狗或一頭豬也是要具足相關的條件,要成聖當然也要具足聖人的條件。 一切法都是條件組合,都是緣起。條件具足了,果報就會成熟。修行就是利用緣起,讓開悟、成道證果的條件具足。就像農夫種水果,要選對種子,讓種子發芽,再讓它慢慢成長,其間要修剪枝葉、澆水、施肥,還有空氣、濕度、溫度種種條件都要對,果子才能長得好、長得多。只要缺了某個條件,果子就長不好,甚至長不出果實。世間事是如此,修行也是要努力讓條件具足才會成就。 如何才能開悟、成道證果?首先要有正知見,就是要有心法的知見。心生種種法生,心滅種種法滅,心生一切法,一切法是心生;修行大乘佛法、修行禪宗,非依止這些根本知見不可。「依止」就是依靠、停止,就是不能離開。不離開心法去看人看事、做人做事,就是依止正知見。你不必問:為什麼我還沒有開悟、成道證果?你只要問自己:我從早到晚,有沒有依止心法?也就是說,你看人看事、做人做事時,是否有依據心生種種法生,心滅種種法滅;心有什麼外面就有什麼;心就是境,境就是心;心外無境,境外無心;見境知心,罪己求責?你依止這些知見,才能具足成道的條件。 如果沒有用心法去看人看事、做人做事,不開悟是很正常的事。換言之,你心裡面沒有心,怎麼能找到心?要開悟、徹悟、成道證果,就不能離開心法,不論行住坐臥、順境或逆境,都不能離開。這是你的立足點,也是你修行的出發點。如果忘記心法知見,就失去開悟、成道證果的條件。心法知見就像人的頭,一個人沒有頭就不能活,心法知見就是這麼重要。 向下文長,復再來日。 ~ 毗盧 妙參

新書介紹: 六祖壇經直譯 -六祖壇經序 – 3

「應跋陀羅懸記」,前面提到六祖應了求那跋陀羅的授記:後來當有肉身菩薩於此受戒。「開東山法門」,東山是四祖道信開始,五祖弘忍繼承四祖道信,所以「開東山法門」是指六祖繼承這個法統。「韋使君命海禪者錄其語」,韋使君就是韶州韋刺史,海禪者就是法海禪師。韋使君命法海禪師將六祖講的話抄錄出來,「目之曰:法寶壇經」。 「大師始於五羊」,五羊城就是廣州城。廣州在古代楚國時發生旱災,從南海來了五個穿著彩衣、手拿稻穗、騎著羊的仙人,他們把稻穗贈給當地人,還把五頭羊留下來,然後騰雲駕霧離開了。當地人把稻穗灑向大地,從此廣州就風調雨順,五穀豐登。那五隻羊在山坡上化為石羊,所以廣州就稱為五羊城。「終至曹溪」,曹溪就是韶關,六祖惠能最後時日是在曹溪。「說法三十七年」,六祖從出家、度眾、到涅槃,一共三十七年。 「霑甘露味,入聖超凡者,莫計其數。」因為六祖開示,轉凡成聖的人很多。怎麼入聖超凡?「悟佛心宗,行解相應。」悟佛心宗就是悟到佛法、心法的要旨,就是開悟。開悟就是執著破掉,心的空、覺現前了。悟是對道理有所了解,還要用行為來證明所了解的道理,所以要「行解相應」,行為要相應悟到的心法,安住清淨、無我。行解相應圓滿了,才能夠成道證果,稱為大善知識。達摩祖師講:「明佛心宗,行解相應,名之曰祖。」能夠把開悟的這個法傳下去,讓大眾都能依心法修,能夠行解相應,這樣才稱為善知識,才是度化眾生。「為大知識者,明載傳燈。」這樣的人被記載在傳燈錄上面。 「惟南嶽、青原執侍最久,盡得無巴鼻。」南嶽懷讓、青原行思,他們在六祖底下執侍最久,學到最究竟。無巴鼻就是沒有下巴、鼻子,代表沒有執著,達到無相、無住。「故出馬祖石頭」,南嶽懷讓下面出馬祖道一,青原行思下面出石頭希遷。「機智圓明,玄風大震,乃有臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼諸公。」南嶽懷讓下面出臨濟宗、溈仰宗,青原行思下面出曹洞宗、法眼宗、雲門宗,總共五家。臨濟宗後來又分出黃龍派、楊岐派,所以講禪宗有五家七脈。 「諸公巍然而出」,出了很多禪宗祖師大德。巍然是特別突出的意思。「道德超群」,世間的道德容易了解,禪宗修行的道德是什麼?道是無念、清淨,是心的本來面目。依無念清淨而起利益眾生的作用,就是德。所以道是證到心的空、無我、無相,是自受用;德是慈悲教化的方便智慧,是他受用。所以「道德超群」就是自己修證很高,度眾的願力、慈悲、方便很多,累積的功德很大。 「門庭險峻」,禪宗門庭險峻,不是一般販夫走卒的泛泛之談。有人說自己學禪,結果財色名食睡都有,心經常煩惱起伏,說學禪就是笑話。「若論禪宗,堂門前草深三尺。」禪宗堂門前草長到三尺高,不是隨便誰都能進來的。「險峻」就是山很高,路很狹隘,動則喪身失命,一點點錯誤就掉到山谷裡了。所以有成就的禪師家風很嚴格,悟就是悟,沒有悟就是沒有悟,沒有商量空間。禪宗祖師基本上都是道德超群,證到無念,廣行利他,一分一毫都不隨便,這樣才能「啟迪英靈」。講錯誤的知見或是讓人起錯誤的邪見,不是正法說是正法,不對說對,方便說究竟,有關係說沒關係,這樣是啟迪邪靈,不是啟迪英靈。一盲引眾盲,相牽入火坑。 「衲子奮志衝關」,衲子就是學人。經典記載,有人問佛應該穿什麼衣服?佛就講,佛應該著衲衣。所以衲是佛的別稱,佛弟子就是衲子。身為佛弟子必須奮志衝關,衝破的不是外在關,而是自己建構出來的執著習氣。「一門深入」,有人講一門深入是學禪一門深入或是學淨土一門深人,不是的!以法門為方便,從心去破執著、除習氣才是一門深入。沒有破執著、除習氣,就連門都沒有入。 「五派同源」,禪宗有五個宗派,都是同一個源頭,每個宗派的目的都一樣。「歷遍鑪錘」,每個祖師都是歷經磨練,把心刮垢磨光。就像煉鐵成鋼,要用爐火烤,還要不斷敲打,把雜質錘掉。平常遇到人事起了煩惱、習氣、執著、人我、是非,妄分別這個人、那個事,就代表有雜質,就要見境知心、罪己求責,把雜質錘煉掉。「規模廣大」,就是禪宗的心量很大,而且修行人應當學一切法。「原其五家綱要,盡出壇經。」禪宗五個宗派的綱要,都是依於壇經而來。 「夫壇經者,言簡義豐。理明事備,具足諸佛無量法門。一一法門,具足無量妙義。一一妙義,發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中,即普賢毛孔中。善入者即同善財,於一念間圓滿功德,與普賢等,與諸佛等。」這段話簡單講就是:壇經的言語很明白簡單,意義很廣,如果能夠入壇經,就能夠入簡單、出無量。也就是說,懂得一門訣竅,就有千變萬化。能夠從壇經契悟到本性,從本性就可以起無量作用。 為什麼講「彌勒樓閣中」?彌勒是補處菩薩,因緣成熟時,彌勒菩薩就會降生人間,成為賢劫第五佛。彌勒菩薩在兜率天講經,那裡有一個廣大的樓閣,叫作毗盧遮那莊嚴藏樓閣。華嚴經裡講到善財童子五十三參,當他參訪彌勒菩薩時,彌勒菩薩在講經,善財童子就右繞彌勒菩薩三匝,講:「唯願大聖,開樓閣門,令我得入。」彌勒菩薩就彈指,門就開了。善財童子進來後,門就關了。所以從六祖壇經悟道,「善入者即同善財」,就像入一個窄門,進到寶莊嚴殿了。進來門內了,這個門關起來,就不在世間流轉了。迷從心而有,從心去破去悟,就是善入。彌勒代表本性,善財童子繞彌勒就代表不離本性去思惟。悟了道,就能夠從心起無量作用,就像普賢菩薩普現一切功德、智慧、願力。依清淨心起無量的利他作用就是普賢,也是普現。 「惜乎壇經為後人節略太多,不見六祖大全之旨。德異幼年嘗見古本,自後遍求三十餘載,近得通上人尋到全文,遂刊於吳中休休禪庵。」蒙山徳異禪師覺得壇經有這麼大的功德,可惜被後人刪減,很多內容不見了,看不到六祖大師完整的意思。他年輕時曾經看到古本,三十多年來都想到找到原本,但是找不到。後來得到了,就將它刊在休休禪庵。「與諸勝士同一受用」,將這個壇經原本與大眾一起受用。受用有自受用和他受用,自己的心清淨、平靜、寧靜,這是自受用。從清淨、平靜、寧靜當中起利他的作用,就是他受用。佛是依於自受用淨土,起願力、起利他作用而成就他受用淨土。 「惟願開卷舉目,直入大圓覺海,續佛祖慧命無窮,斯余志願滿矣。」讀經用功就是要續佛祖慧命於無窮,如果不這樣,出家學佛的意義就不大,就只是自了漢。修行用功要先入一個宗派,我們先入禪宗,入禪宗還要出禪宗。 ~ 毗盧 妙參

新書介紹: 六祖壇經直譯 -六祖壇經序 – 2

壇經還有第二個序,作者是元朝蒙山德異禪師,他自己署名「古筠比丘德異」。筠是青皮的竹子,古筠就是老竹子,就是形容老比丘。「竹解虛心是我師」,竹子是空心的,代表虛心學習。另外,竹子有節,代表氣節,威武不能屈,雖喪身失命亦不懼。而且竹子是一節一節往上,代表關關突破,上上增進。 德異禪師寫的這個序很精要:「妙道虛玄,不可思議,忘言得旨,端可悟明。」「妙道虛玄」:你聽到聲音,你找不到你能聽的心,但它就是在,所以是「妙」。道是路徑,心起作用的軌跡是沒有形相的。本具的心沒有形相,不可尋,它不是一個具體的東西,是以理的性質存在。自己所有的妄想、執著、習氣、煩惱、六道輪迴或是證菩提涅槃,都是自己心生出來。這個心生而無生,故為妙。這個心不可聞、不可見、不可把捉,無形而在,是故虛、玄,所以講「妙道虛玄」。 「不可思議」,思議是人的範疇。木頭、石頭沒有生命,就不會想。有情眾生才會想,但是會想就有很多煩惱、雜念,所以會想是福報也是業障。佛法、心法不可思議,那要怎麼了解呢?「忘言得旨」,就像聽到一句話,內心契會,知道意思了,但是把這句話放下,如人飲水,冷暖自知。禪宗講「言語道斷」,意思就是:只要開口就是錯。當下的人時事地物都為心所顯現,當下即是。開口去形容這個是什麼,就是頭上安頭,是在事實上面再加上個人的執著定義,就離道了。 「忘言得旨」就像「渡河須用筏,到岸不須舟」。雖然一切法是虛幻,修行還是先斷惡修善,再來證菩提。證到菩提之後,善惡都不執著,把菩提涅槃也放下,只有本性光明現前,所以「忘言得旨,端可悟明」。楞嚴經講:「理則頓悟,乘悟併銷。」悟了,要把悟放下,不是執著「我開悟了」。金剛經也講,如果阿羅漢執著自己得阿羅漢道,就不是阿羅漢了。執著自己開悟了,代表悟不夠透徹。所以悟道後要把悟到的理放下,把悟境放下,心回到平靜、寧靜、清淨。 「故世尊分座於多子塔前,拈花於靈山會上。」世尊在靈山會上拈花,迦葉微笑,佛就在多子塔前分半座,請迦葉尊者代佛說法。多子塔是為辟支佛造的塔。辟支佛論記載,王舍城裡有一位大長者,有無量的財富,還有三十個兒子、三十個女兒。他有一次遊林園,看到一棵大樹枝葉繁茂,他用很多象去拔這棵樹,都拔不出來。後來又看到一棵小樹,一個人就可以它拔起。他就說一個偈子:「我見伐大樹,枝葉極繁多,稠林相鉤掛,無由可得出。世間亦如是,男女諸眷屬,愛憎繫縛心,於生死稠林,不可得解脫。」大樹枝葉茂密,樹枝樹幹纏在一起,就像世間男女眷屬等等關係纏繞,心被愛憎繫縛住,人在生死稠林裡面一輩子又一輩子,不得解脫。「小樹無枝柯,稠林不能礙。」小樹的枝幹沒有伸展出去,就不會和其他樹木糾纏。「觀我覺悟我,斷絕於親愛,於生死稠林,自然得解脫。」修行人要觀我、覺悟我,斷絕親愛,才能在生死稠林裡得到解脫。這位長者就留在這裡修行,最後證到辟支佛果,並且現神通入滅。他的眷屬就為他造一個塔,稱為多子塔。 釋迦牟尼佛在靈山拈一朵金色婆羅花,這朵花是大梵天王供養佛的。佛說法時,大梵天王捨身為座,就是用他的身體讓佛坐上去。這是指釋迦牟尼佛以梵行為本分,隨時是清淨行。所以釋迦牟尼佛不僅是說法時坐在大梵天王身上,是隨時隨地坐在大梵天王身上。 釋迦牟尼佛把大梵天王供養的金色婆羅花拿起來,百萬人天皆默然,只有迦葉尊者破顏微笑。佛就講:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」正法眼藏就是正法的核心。三藏十二部經典,最重要的就是心法。「涅槃妙心」,涅槃就是不生不滅,這個心不生不滅,它沒有形相,但是它在,所以是涅槃妙心。「實相無相」,聽到聲音,是實實在在聽到,但是聲音剎那間就空了,就是實相無相。當下有,當下歸空。 「似火與火」。一般人對「火與火」的解釋是:釋迦牟尼佛是火,智慧傳給迦葉,好像用燈點燈,火傳於火。這是表面的說法,但重點不是這樣。佛拈花是佛從清淨心當中起的智慧作用,智慧之用就像火,迦葉微笑也是迦葉從清淨心當中起出來的智慧之用,師資道合,這就是「似火與火」。像天臺德韶國師參龍牙居遁禪師時問:「雄雄之尊,為什麼近之不得?」龍牙禪師講:「如火與火。」你在我面前是從體起用,我在你面前也是從體起用,似火與火。天臺德韶國師不懂,又問:「忽遇水來,又作麼生?」火遇到水就滅掉了嗎?龍牙禪師就講:「汝不會。」你不懂我的意思啊。「似火與火」是指當下,心外求法的人就會想「水來了怎麼辦」,講火執著火,講水執著水。 「以心印心」,師父開悟,弟子也開悟,知見都一樣。黃檗禪師的傳心法要講:「自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異。」心是空,一切法歸空。雖然空,不可說斷滅,還是有作用。用而無用,起而無起,念而無念,斷而無斷,故「以心印心,心心不異」。「西傳四七,至菩提達磨,東來此土。」四七二十八,從釋迦牟尼佛靈山拈花開始一直傳,傳到第二十八代就是達摩祖師,達摩祖師東渡到中國來。「直指人心,見性成佛。」確立了禪宗的祖師禪,見性成佛,見到本心本性就成佛。禪宗的「見性成佛」是成法身佛,報身、化身還沒有圓滿,必須依法身佛繼續修行、安住、破執著、度眾,慢慢成就報身和化身的圓滿。 「有可大師者,首於言下悟入。」慧可大師初名神光,依寶靜禪師出家,後來去少林寺見達摩祖師而得悟。「末上三拜得髓」,「末上」就是「最後」。達摩祖師在中國化緣盡了,要回西天,就把弟子召集過來勘驗,叫他們講自己修行的心得。弟子道副禪師講:「如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。」達摩祖師就講:「汝得吾皮。」一位比丘尼總持講:「我今所解,如慶喜見阿閦佛國,一見更不再見。」剎那間看到了,就沒有再看到。達摩祖師就講:「汝得吾肉。」道育禪師講:「四大本空,五陰非有,而我見處,無一法可得。」達摩祖師就講:「汝得吾骨。」最後慧可一句話不講,禮拜後再回到位子上站著。達摩祖師就講:「汝得吾髓。」 「受衣紹祖,開闡正宗。」達摩祖師把他從西天帶來的衣鉢傳給二祖慧可大師,並且講:「內傳法印,以契證心。外付袈裟,以定宗旨。」我的法你已經得到了,外相上傳袈裟給你,讓大眾都知道你得法了,是正脈,你是二祖。這樣祖祖相傳、以心印心的過程,「三傳而至黃梅」,黃梅就是指五祖弘忍。「會中高僧七百」,五祖弘忍大師會中有高僧七百。「惟負舂居士」,就是講六祖惠能。「一偈傳衣,為六代祖。」惠能作了一偈:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」惠能得到五祖傳衣鉢,成為禪宗東土六祖。「南遯十餘年」,六祖得法後就往南邊走,隱遁十六年。 「一旦以非風旛動之機」,在儀鳳元年,六祖來到廣州法性寺,當時印宗法師講涅槃經。有兩個出家眾看到旛在動,一個講風動,一個講旛動。心生種種法生,風動是心的作用,旛動還是心的作用,所以六祖惠能就講:「不是風動,不是旛動,仁者心動。」心開什麼法界,就有什麼人、什麼事相應,這是心的妙用。不是法從內心生出來,而是心相應到什麼法,什麼法就現前。內有因,外有果,內有因,外有緣,內因外緣,內因外果,因果相應。不相應就沒有。 「觸開印宗正眼」,印宗法師遇到六祖後,悟到心法的道理,開啟正眼。「居士由是祝髮登壇」,六祖從此現出家相,度眾說法了。要度眾就必須遵守佛法的規矩,歷史上有名的居士,如維摩詰居士、龐蘊居士等,他們隨緣點化,但是他們不能住持佛法,因為是居士身。現代人觀念混淆,認為僧俗都可以度眾。有這樣的觀念一方面是法師不夠精進,讓人看不起。一方面是居士慢心,不知道進退。六祖現出家相才開始度眾,這樣才是如法。 向下文長,復再來日。 ~ 毗盧 妙參