一盲引眾盲

心生種種法生,心滅種種法滅。一個社會國家,一個族群團體,一個道場寺廟,都是由一群有某程度共同心念的人,所感招出來的共業現象,但在共業中還是有其各自的別業。 古人講:一人得道,雞犬升天。所以周圍所發生的人事變化,不論遠近都有我們個人自己的一份業力在。能量不能分割,從這當中去認清自己心念的錯誤,從中改進,從不好的共業因緣當中提升,讓自己有更多的善法、清淨法別業就是修行。進而以正知見影響有緣的人,一起努力修行提昇就是修菩薩行。 菩薩行的真義是方便垂慈而度化有情眾生,不是與之共同沉淪墮落。地藏王菩薩到地獄是度化眾生,而不是跟他們一起墮落受苦。僧寶道場在這世間是凡夫眾學習提升的榜樣與場所,而不是住寺僧眾隨俗纏染,愛眾生所愛,做眾生所作,荒廢光陰,浪費信施,與眾生一起沉淪不知修行,貪圖利養,枉言利他。此舉乃假名菩薩行傳法行化,而圖自身利益享受之實。末法法末,甚而處處可見,以菩薩行為名,以正法自居,堂而皇之,導眾生入錯誤知見,令其迷失正道,一生忙碌於世間粗鄙塵勞,應對凡流,耽誤修行。其徒眾更於不覺中,沉淪於世間名利,日久染深, 墮落生死而不自知,豈不令人悲哉。 錯誤知見,令人道業荒疏,習染漸深,煩惱熾盛。待身老力殘時,無力而返,進退失據,繼續根植六道之輪。正所謂一盲引眾盲,相牽入火坑,此非菩薩行持,智者善思之。 ~ 毗盧 妙參
一切賢聖皆以無為法而有差別

佛法到現今有種種宗派的差異和紛爭,都是由於沒有入道、沒有入覺,所以有種種知見分歧。學佛就是要了生死、解脫,再來行菩薩道、證到佛果。修行從不覺到覺,證到初地菩薩了,對於怎麼修行就沒有疑問,因為心清楚明白、有覺,就知道要保持覺,依覺為修行的方向,自覺覺他,慢慢從初地、二地、三地……,直至成佛。恰如經典所說:以不生滅性為因,然後圓成果地修證。 凡夫跟聖人的差別就是覺與不覺,聖人修證的差別也在於覺的深淺廣狹不同。覺就是清淨本心現前,就是內外一如,能所一如。不覺就是妄想心,就是內外不同,能所二元,有攀緣作用,這個心迷掉了。「覺」就是「道」,古代翻譯為「道」,後來翻譯為「覺」,修道就是修覺的意思。修行就是從不覺到自覺,到覺他,到覺行圓滿。從不覺入到覺,覺慢慢增長、圓滿的過程就是修菩薩道。證了初地菩薩,本覺就會現前,就有真正的覺,覺當中自然會有慈悲、利他的作用,自然而然會發願去覺他行菩薩道。 在北傳佛法(大乘佛法),修道就是修覺,要從不覺到覺。覺之後,入地了,就是入心地了。從初地、二地、三地……,到十地、等覺、妙覺、成佛,都是覺的增長,所以修道就是修覺。那覺怎麼樣才能現前?其他宗派有其說法,但是不直接。禪宗很清楚講:破初關、破重關、破牢關。生死牢關破了,覺就能清楚。教理也提到,像《楞嚴經》的「耳根圓通章」就把從凡夫到成佛的修證過程講得很清楚:「初於聞中,入流亡所。所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住。覺所覺空,空覺極圓,空所空滅。生滅既滅,寂滅現前。忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者下合十方一切六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。」這個就是所有大乘佛法必須依據的修證道理。 覺要現前,非開悟不行,也就是執著、無明非破不行。第一個先破「我」,第二個要破無明。初悟道時,破「我」的程度可能深,也可能淺。再來就要破無明,真正的覺才會現前。真正的覺現前了,才能確立修行就是這樣一條路。沒有悟道的人,修行沒辦法確立方向:「我學禪好?學密教好?學淨土好?學天臺好?學唯識好?」 真正的覺現前的人很清楚修行的路,從初地一定要到二地、從二地一定要到三地、從三地一定要到四地…,沒有別的選擇,這個不是選擇哪個宗派的問題。不管學什麼宗派,入了覺,就是讓覺增長。覺不增長,就無法從初地到二地、從二地到三地、從三地到四地……。初地菩薩就像初一的月亮,有它能夠照到世間的狀態,初地菩薩就按照他自覺的程度去慈悲、度眾、結緣,慢慢繼續破惑。因為覺還不圓滿,智慧還不圓,所以在自覺覺他當中慢慢成長。不離自覺而覺他,才能作而無作、動而無動、生而無生、度而無度。 還沒有徹悟真正契入本性,還沒有入心地,覺還沒有現前,就會分禪、淨、律、密、教,就會各說各話,造成種種紛爭。入了心地就沒有這些問題,分別這些都是閒傢具,是多餘的話。就像回到家了,就不必說我從哪裡回來。沒有回到心地,不管學禪、淨、律、密、教,都是在外面流浪,都是生滅,無法了生死。所以學什麼法門是方便說,是凡夫境界,不是聖人境界。聖人不談宗派法門,宗派法門是佛教發展的歷史,不是實相、真理,是人的根器、業力所感應出來的不同。修行的重點就是要覺,要從登地菩薩開始,讓覺增長。 就菩薩來講,菩薩入地就是入清淨心地,入本心的淨土,就是徹悟這一條路,自覺開始。從初地、二地、三地……,自覺覺他慢慢圓滿,心量不斷地廣、智慧不斷地高、覺性不斷地提、度眾不斷地廣。這個是沒有爭論的,不是世間的雜知雜見,是要長久用功的。入地菩薩就不談哪一個宗派,入地菩薩才來談成佛的路,沒有入地就沒有因緣入佛道。 佛好比十五的月亮,覺是最圓滿的,所以說佛是自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫是完全不覺,有很多執著習氣。因為不覺,才區分南傳、大乘、密乘,大乘又分很多宗派,天臺、禪宗、華嚴、唯識、淨土等等,這些就是不覺的眾生修的。古人講:「黃葉為金,止小兒啼。」拿黃色的樹葉來騙騙小孩,說這是黃金,讓他不要哭。所以沒有開悟的人才談種種的宗派法門,這些是人的業、人的執著所成的,佛的境界沒有這些分別。 佛法不是嘴皮子功夫,不是讀讀經、學學教,這邊聽一聽、那邊聽一聽就可以。修行是以證量為主,證量就是要入地,入初地、二地、三地……。沒有入地就沒有證,都是生死。入地稱為登地,這個地是指覺地、心地,登地菩薩就是入到心地、覺地的意思,就是已經入到覺的行列。要入到覺就不能迷,不迷就是不心外求法,不著相,不隨境轉。所以執著表面的東西,講禪、淨、律、密、教,這些是外行人修的,是門外漢。真正入地不會講這些,就看覺地功夫到哪裡。 覺現前,心地清淨現前,修禪、修淨土、修華嚴、修天臺,就沒有什麼分別了。凡夫眾生才會分別:他要去極樂世界、他要參禪、他要修一心三觀……。沒有成道的人才會弘揚淨土、弘揚禪宗或弘揚天臺,成道的人只有弘揚佛法,不管他是從禪入佛、從淨土入佛、從天臺入佛、從華嚴入佛,成道的人只有佛法、心法。 回到佛法的範疇,修任何宗派都是要自覺、覺他、覺行圓滿,都要破我執、破法執,破掉無明,入到心地。如果你不是這樣想、這樣做,肯定是外道。現在很多佛教修行人由於知見錯誤,就落到外道、魔道,修的不是真正的佛法,對於真正的佛法已經模糊了,道聽塗說,聽的都是有毒的知見,這是很嚴重的事情。 末法就是成道證果的人少,邪知邪見多。今天跟大眾講清楚,修行就是修覺,自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫跟聖人的差別就是迷跟悟、覺跟不覺的差別。悟就是覺的意思。登地菩薩入了覺、入了地、入了心地,就沒有宗派的問題。沒有登地,就有種種宗派問題,都是凡夫的業障,是凡夫執著習氣的分類。像清涼澄觀國師是華嚴第四祖,他也可以講華嚴、講天臺、講禪、講淨土、講密法,都可以。因為他有證量,已經通達佛法的道理,所以他講的每一個道理都是通達的。當他講華嚴的時候,什麼都是華嚴,禪是華嚴,淨土是華嚴,天臺、唯識也是華嚴,所有佛法宗派都是華嚴境界的不同面向。 希望大眾依照師父教的道理去用功,否則東聽西聽、東看西看會耽誤很多時間,得不到好處。大眾還沒有能力去把師父所講的跟其他法師講的合在一起,也還沒有能力分辨清楚師父跟別人講的有什麼不同。你要是程度一直提升,能分得清楚,才會知道這個不對、那個不對。程度低的就會覺得這個很好、那個也很好,就分不清楚。縱使佛現前,還把佛當成道士。凡夫就是這樣,求一求,想要業就消了,鬼也走了,什麼都變好了。 現代很多學佛的人會把佛法道教化,什麼意思?求平安、富貴、長壽,求不要有壞事,求離苦。佛法有沒有這個效果?當然有,但佛法不是注重這個效果,而是人在用功的過程當中福報增長、業障消除,自然會有這些世間的利益。不是專門去求,並且把這個當成學佛。這是不對的。當你做對的,自然各方面都會提升。如果沒有認真靜坐、念佛、持咒、參禪,什麼都不用功,就想修行有所成就,這怎麼可能!未曾有一法從懶惰懈怠中得。 從初地菩薩到十地菩薩,到等覺、妙覺,成佛,就是覺的差別。所以經典才講「一切賢聖皆以無為法而有差別」,就是這個道理。因為覺就是菩提心,菩提和涅槃是本性的一體兩面,本性當中有涅槃體,為真空,但是菩提能起一切作用,為妙有。涅槃跟菩提都沒有形相,所以稱為無為法。大眾各自提起,迴光返照,直破無明。就像禪堂的對聯所說:禪宗此心無門,堂中破參直了。 ~ 毗盧 妙參
宗門津鑰

宗門津鑰 1-見境知⼼ 2-罪⼰求責 3-加行薄惱,轉念破執 4-話頭破參,無念清淨 (破本參話頭,破我執,契無念本⼼。) 5-寂參破法,無相安住 (悟後再參,破重關,契無相本⼼,於相⽽無相離相,顯⼀相三昧。) 6-參破無明,無住⾃在 (重關後續參破無明,⼼源洞徹,參學事畢,契無住本⼼,入向上⼀路,此⼼動⽤⾃在,即⽤即了,轉⾝⾃在,顯⼀⾏三昧。) 以上六則環環相扣,其中蘊含從初修⽽達開悟,破三關之理則修⾏,乃⾄證本⼼之道,學⼈切不可畧等,若能如實漸次履踐,必證⼤道無疑。 ~ 毗盧 妙參
菩薩行道

菩薩行道者,謂自利利他之學行是也。菩薩道乃大乘佛法精髓,而大乘佛法意在以小乘之戒定慧等為基石,進而以僧俗共通之菩提心、六度萬行為核心,自利利他完成菩薩行道,究竟圓滿而證佛果。 於解脫之前,須以破執除習之自利為要務,隨緣自然而利他。此時自利雖著重於破執除習,但須知破一分執習,則顯一分心量福智。顯一分心量福智,則自然增益有緣人事一分。此乃隨緣非造作故。 人皆誤以為自利完成後方始利他,此乃謬見,自誤誤他。若如此,則隱藏執習不顯不破,如同石頭壓草。斬草不除根,春風吹又生,終難完成自利。殊不知自利利他乃漸次,互為因果,於漸次自利中自然也是漸次利他,自利利他本是不二。若以先求解脫為自利者,誤解自利解脫後方發願利他,則修行怠誤。執習不破,必日日俱增,沈淪有日,遑談利他?其或未悟或悟而未徹,即關房或茅蓬自修,離群索居,因不見人境,縱定力深厚,因未有擾境因緣,二執難明。狀似無我無煩惱,不自知此舉必令執隱習沈,不能去之,故執習不斷,蓄勢待發,日後面對境緣塵俗、名利攻心,終成氾濫禍害。引領一眾,假菩薩道之名,墮無明坑、五欲河,輪轉紅塵不自見也。輕者,師家徒眾糾纏久劫,長入輪廻。重者,果位退失,入他三途。學人豈可不慎! 故知自利利他亦乃自力力他也,華嚴經云:「十世古今,始終不離當念,無邊剎土,自他不隔毫端。」因自他不隔,故知自利利他不隔,且互為因果。待執習破盡,三關悟後,徹見本心,水邊林下、茅蓬崖洞,保任涵養。此時更是以自利為修,見思二惑斷,則果位成就。於不退法中,末後向上更隨緣利他,圓熟不退。自此解脫已辦,以大慈悲、大智慧、大願力、大方便,開堂安僧度衆,廣度有情。此時利他行菩薩道為核心修持,於利他之中完成福智圓滿,漸趨佛果。 毗盧 妙參
宗門傳法大義

宗門傳法佩以心印,意即學人契悟本心,宗師家為之印證,師徒二人共飲曹溪之水而冷暖自知,是為傳心傳法。於外相上則授袈裟如意等法器,以為傳承表法,是謂宗門傳法印心大義。 祖庭晚秋,叢林凋零,值此末法之際,雖寺閣輝煌,菩薩身香猶存,典籍斑斑,唯龍象潛跡,斯則傳法大患。法不傳、令不行,為師之過也。如今佛門各乘,明眼者少,說法者多,龍蛇混雜。己事未明者,勉稱其為菩薩行道,實非佛門幸事也。況明眼之師若更隨俗流,則徒眾必懈怠而混染生死。 禪門以心傳心、以心印心,首重鍛鍊,如玉非百琢無以燦其華,鋼非千錘無以鋒其利。鍛鍊之功不行,無以啟學人之智,雖材而無以彰其用,故為師僧者,法不傳是為法中罪人也。 古人發心以佛志為己志,以生死為大患,矢志明心性,了生死、度眾生。非但禪門龍象輩出,各宗派亦多有人天之師坐道場而弘化十方,斯乃鍛鍊之功也。故欲振興法脈、昌盛佛門,必先效古人參禪悟道、為法忘軀之行持,自悟心性,保任涵養,透出人天,而後委此明眼宗匠鍛鍊學人之責,方為正策。其若不然,縱香火鼎盛,亦是徒遮佛眼也。 毘盧妙參
心如溝喻

凡夫心中充滿貪瞋癡,沒有境界來考驗或順境之時,語言談吐,似有定力威儀不減,看似有修行的道人;但當遇到與執著習氣不相應的境界時,貪瞋癡慢疑等心外求法的煩惱習氣自然就現前,而認為外在境界壓迫自己,讓自己受苦。 事實上,是自心對人事物的習氣與執著定義放不下,內外交煎,而壓迫自己。內心的貪嗔癡煩惱是應緣而顯,非關外境也!佛子豈能忘卻經云:三界惟心,萬法惟識。而今卻罪及無辜,佛子違背經典教義,此舉豈不令人詬病?獅子身中蟲,自食獅子肉,豈不悲哉! 上述之理,如同臭水溝底堆積很多泥沙、廢物,只要你不擾亂它,表面的水看似清澈。但一旦擾動了,沉積在溝底下的泥沙、廢物就揚起,而令水變混濁,惡臭不堪。那時才知道原來水是那麼髒。其實水髒,不是因為有人加了什麼物質到水裡,而是本來就這麼髒。遇動則發,此理豈不昭然! 山僧常對學人言,境界只是引蛇出洞,不是外在境界製造出蛇。生死根本、煩惱習氣,不是外在人事所造成,而是學人心中本來就有,只是逢境而現。將心取境,對號入座罷了。境界只是勾引出自己心裡原有的習氣。究其根源,所有境界都是自身業報的相應緣。業報如影隨形,非關他事。若人無心於萬物,何妨萬物常圍繞? 故若逢人遇事心有波瀾、煩惱,就要知道自己已經心外求法了,應立即反省、懺悔。如此方不致錯上加錯、加深心外求法的習氣,令本性埋沒於煩惱深淵。心安則理必得,理得則心必安,茲附上七眾偈,令山僧與諸學人同心策勉: 入衆應斷一切惡 隨衆安心不馳求 無衆在衆無罣礙 出衆苦參破三關 領衆利他方便智 安衆本份接來機 圓衆功德報佛身 學人當以此七衆偈反觀自照,隨時依次提醒自己,修行是否走遠路、走偏路、甚而走錯路?普賢警眾偈云:「是日已過、命亦隨減、如少水魚、斯有何樂,大衆當勤精進、如救頭燃」。普賢菩薩警衆偈,已經明白指示我們修行的大方向。祖師常告誡我們:「若人心在道,煩惱自然無」。以上述為鏡,覽照己心,檢視吾人,修行得失如何?如法與否?諸同參若能善思之!依此行去,行持必能得力,日日進趨菩提道果。 ~ 毗盧 妙參