如何了分段生死及變異生死 – 2
南傳佛法講，凡夫因為有我執而攀緣現象，這些現象法是實質存在的，它不可破，而南傳修行的重點就在破我執、斷我執。當我執斷了，就沒有攀緣、生死的事。大乘佛法則是講，凡夫由於清淨本心被無始無明包覆住，產生出我執跟我執所攀緣的存在法，我執跟存在的現象法都是清淨本心生出的作用。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，一切法、一切現象是心生，心生出作用，當下作用就空掉了，所以這些緣起的現象存在法沒有自性，不是實質存在，也不是沒有。要了解現象存在法，必須破法執，就是要破掉「法是真實存在、有自性」的這個觀念。 我執跟我執著的現象法都是從心而生，兩者都要破掉。但是南傳是處理我執的部分，破我執、斷我執，了分段生死。師父講過，無念有兩個層次，第一個是我執不起作用，沒有念頭，對現象就不攀緣。沒有起貪嗔癡，就沒有攀緣，就沒有外在的問題，就只有自己的問題。所以南傳是把我執斷了，無念、空，但是對於外在的現象、無始劫來跟人跟事造的業還沒有處理掉，將來還要受報。縱使達到滅盡定、證四果阿羅漢，跟人跟事的關係因緣，也就是法執的部分，還沒有圓滿，這些業還沒有消。 修行菩薩道的積極意義，就是要把自己累劫當中所造的業都處理好、銷融掉。不是單單處理我執，法執的部分也要行菩薩道去受報、化解，就是對境練心，把這些業銷融到真空本性當中，才能轉業。自己過去起的念、造的業，都在宇宙法界當中，因緣到了就要受報。如果心不起作用，好像這些業就報不到。但是當心起作用，這些業還是要報。所以大乘的修行不但要處理我執，也要處理法執。處理法執就是處理「我所執著的外在存在」的問題，就是要把無始劫造的業銷融，這必須把無始無明破掉，回到本具清淨心，並且要安住在本具清淨心當中的無念。 本具的清淨心有空有覺，必須安住在這樣的本性去對境練心，學一切法，度一切眾。眾生有病我有病，真正見境知心，看到境界知道是自己心所生，這樣待人處事，把過去造的業報承擔、化掉。承擔的意思就是讓業報掉，報之後心平靜、寧靜、清淨，沒有第二念，把惡緣轉成善緣，把善緣轉成法緣。簡單講就是：回到清淨本心，隨時安住在清淨本心的覺性不動，這樣待人處事，對境練心，轉識成智，就是《六祖壇經》講的「有念念成邪，無念念即正」，這是悟道後的狀態。有念就是邪念，無念才是正念。這個無念不是凡夫的無念，也不是南傳無我的無念，而是清淨本心隨時空，依空起作用，馬上消歸自性。當下有，馬上又回到空，所以用而無用、念而無念、相而無相。 如何念而無念？當下就是真空，隨時在當下。什麼是相而無相？心起作用就是一合相，在一合相裡面不分你我彼此，就是一個整體相。對當下的實相不分別，就是相而無相。當契入本性，破無始無明，就是別教所謂的登地，登到心地了。《楞嚴經》講：「無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。」以不生不滅的本性為修行的基礎、因地，然後圓成果地修證，就是安住在不生不滅、真空、無我、清淨的本性當中，對境練心，不斷轉識成智，把累劫當中自己造的業慢慢銷融。這是頓修，不離頓悟狀態的修行。 打個比方，別教初地菩薩初破無始無明，其覺性範圍好比是十公尺，那麼十公尺以外的範圍，初地菩薩就無法覺。等到破了第二分無明，變成二地菩薩，覺的範圍再大一點，放大到二十公尺。再來三十公尺、四十公尺、五十公尺、一千公尺、一萬公尺…，慢慢到達整個心完全含攝十方三世界，沒有一個念頭、沒有一個心中的業在自己覺之外，這樣就是覺行圓滿、大圓滿覺，就是佛的境界。 初地菩薩只有破生死牢關、破無始無明的初覺，必須再認真精進地修一切善法、不執著一切善法。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」首先無我相是一個階段，再來無人相、無眾生相是另一個階段，最後達到無壽者相。無我相是破掉我執，無人相、無眾生相是把對心作用的執著也收回來。無人相、無眾生相到究竟了，達到無壽者相，就是不生不滅，超越時間，沒有過去、現在、未來，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。 三心了不可得的意思就是安住當下，超越時間、超越生死，就不生不滅了。此時就是破無始無明，但還只是初地菩薩小範圍的沒有生滅，必須修一切善，不執著一切善。為什麼？還有過去無量劫所造的業沒有銷融掉，跟人跟事的關係還不圓滿，就必須把它收進來、融掉。過去殺人，把殺人的因緣報掉、融進來，這個殺人的因緣不但報掉了，而且是變成自己的化身境界，變成到這裡度眾，這個因緣就轉了。這樣慢慢轉識成智，轉一點、消一點，轉一點、消一點…，慢慢成就自己的報身、覺性，從初地、二地、三地…，本具的覺越來越圓滿、越來越廣。覺不斷增長就是清淨的報身越來越莊嚴，能力越來越大。轉過來變成清淨的無始劫來的作用，就變成報化出去度眾、結緣的作用。把地獄、餓鬼、畜生…統統收回來，清淨的範圍就越來越廣。 證到八地菩薩，才能斷掉我執，此時的智慧果位相當於四果阿羅漢，了分段生死。證到八地菩薩，乃至於到十地菩薩，雖然無始無明破了，分段生死已經了了，但是覺有一個範圍，還有覺之外的，還有業力、業報。覺不到的地方就會變異，所以有變異生死，就必須不斷行菩薩道，把它收回來。從初地、二地、三地…，變異生死越來越少，因為覺越來越廣，報越來越莊嚴，化越來越廣。到究竟圓滿成佛了，就沒有一個念、一個作用在清淨本心之外，就是成就大圓滿覺。從凡夫修行開始，到徹悟破無始無明、破牢關，再慢慢修證到成佛，就是這麼一條路。自覺覺他，直到覺行圓滿，就是行菩薩道當中來圓滿自己的覺性、圓滿自己的報身，也慢慢成就自己的化身境界。羅漢的化身範圍和數目跟菩薩不一樣，不同地菩薩的化身範圍和數量也不一樣。為什麼？覺的程度不一樣，收斂的程度不一樣。稱為變異生死，就是因為有變化在自己的覺性之外。當從初地菩薩變成二地菩薩，覺增長了，就能把原來覺不到的因果業報覺進來。 當然這講的是很高遠的境界，不是凡夫能真正理解，但是修行這一條路就是這麼走。以禪宗的立場，如何達到以不生滅性為因，然後圓成果地修證？用參話頭用功就是一個直接的方法。禪宗是以修證為核心，不是悟道、修道、證道，講其他的就沒有什麼意義，因為無法解脫、了生死，就不是佛祖要傳的修行核心。以前還沒有開悟的禪師最重要的就是要趕快找到一個方法開悟，因為悟道才能修道，才能證道。證了道，還要傳道弘法。沒有悟道，就對自己本具的心性無法交代，也對師父無法交代。對禪宗而言，這是一個很嚴肅的問題。所以當師父的很急於鍛鍊弟子，要讓弟子趕快開悟，弟子要很認真破除習氣執著，趕快開悟。 開悟不是很難，也不是很容易。既然當下都是清淨本心起作用，只要迴光返照、契入、相應，當下就在。用參話頭來解釋：當迴光返照很深的時候，參到話頭了，真正沒有念頭，我執不動。如果只能保持這個狀態一下子，是不夠的，這樣還不是果。什麼意思？南傳修行如果我執完全斷掉，無念，就證四果。一天二十四小時裡面，就算有一小時無念，其他二十三小時都沒有達到，就只是算小小果，不是圓滿果。必須二十四小時都達到無念，都保持定境，這樣才是果成熟了。 當你參「念佛是誰？」或是參「誰是我本來面目？」一定要迴光返照。等悟了道要安住，也要迴光返照。迴光返照，性相一如。迴光返照就是心真空，呈現出當下一合相，本性的真空跟本性所起的現象作用融在一起，就是性相一如。性相一如就是沒有分別，本空跟本性起的作用融合在一起，「空」和「有」沒有分別。凡夫沒有開悟，也是要迴光返照，性相一如。一迴光返照，就有返聞聞自性的作用，就有往內破執的力量。再加上參話頭，就能破得更深。 參話頭有疑，參就有力量。剛開始要靠鍛鍊來讓自己有疑，是作意的疑，不是真正的疑。慢慢練習，疑就漸漸有力量，因為真的不清楚念佛的是誰、誰是我本來面目。沒有見過自己本具心性的面目，就是被無始無明包覆住，就是生死流轉，就有無量的苦、無量的輪迴、無量的業。人生有種種苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦。自己苦，周圍的人也苦。人生的苦太多了，所以說「人生不如意十之八九」。當人就已經有這麼多苦，如果再造地獄業、餓鬼業、畜生業，苦就更多了。想要了生死、離苦得樂，今生就要了斷：「我不願意再墮入生死，一定要把自己本具的心找到，破我執，再破重關、破牢關，無始無明破了，我就有本錢依不生滅性為因，然後圓成果地修證。」這就是道心切。有這種切心，參話頭就有力量。 參話頭要知道：眾生起心動念，無非是業，無非是罪。所以要把念頭撥開，好像撥雲見日。不要相信任何其他念頭，除了「誰？」這個疑念，沒有第二個念。只要疑的力量很強，再加上迴光返照，就能不斷破、不斷撥開，好像挖礦一樣，一層一層挖。這樣不斷參、破、參、破…，疑越來越深、越來越廣。除了打坐靜當中疑，下了坐，沒有外在干擾、環境單純時，例如自己吃飯、洗碗、拖地、寫字時，也可以繼續迴光返照，「誰？」但是如果環境當中有干擾或是安全的問題，例如在開車、醫生在開刀、在工地工作…，就不要參。因為如果太專注參，可能會忽略外在的變化而發生危險。所以平常靜當中認真參，動當中有因緣也參。沒有因緣參的時候，可以持一個咒或是念一聲佛號，讓心不散掉。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
如何了分段生死及變異生死 – 3
只要心攀緣起念，習氣就會增長，這樣要迴光返照用功時就不容易參進去，必須花更多時間、更多力量。所以平常生活當中盡量保持心不攀緣，念頭要少。人平常動當中的覺性是很微弱的，迴光返照的效果也很微弱，就用念佛或持短咒讓心不亂動。這樣心不那麼亂了，靜坐用功時就更容易攝心。如果平常不念佛、不持咒，也沒有迴光返照的力量，心念不斷增長，我執習氣就會增加，這樣靜坐用功時就不容易定，不容易進步。 修行人一定要靜當中用功，培養定力。破的執著越深，定力越深，慢慢動當中才能真正迴光返照，才容易定下來。迴光返照是一種入流的功夫，把心往外面攀緣的力量收回來。入流的功夫做深了，跟外在的因緣就比較容易切斷。相較於數息、持咒、修觀行等方法，參禪迴光返照入流比較深，也比較快。數息、持咒、修觀行等方法是往後退的入流，是退一步、捨掉前面，退一步、捨掉前面…，這樣慢慢定進來。參禪迴光返照是往內心走的入流，所以入流速度比較快，境界也比較多，需要的定力、道心也比較強。所以參禪的人道心要堅固，否則直接破執著的力量就會薄弱。 當迴光返照入到很深的時候，進到話頭，就沒有念頭。這時候有一點點類似南傳佛教入流到沒有念頭的狀態，但這還不是禪宗要的。到話頭這裡沒有念頭，再參也參不進去了，就照顧話頭。深的話頭是我執不起作用，不代表我執破掉。必須真正參破話頭，我執才破掉。我執破掉可能破初關或是破重關，乃至於破牢關，要看疑的深度有多少。像虛雲老和尚一破就破得很深，他被開水燙到，杯子掉在地上破掉了，這一刹那他開悟了。因為他定力深、疑情深，所以一悟就悟得深，悟到心的體。所以要看定力、疑情的深度廣度，過去的善根福報等種種因緣，而決定悟的深度到哪裡。如果不是下苦功夫起疑情、迴光返照、參而開悟，一般悟得不會太深。雖然有人善根很深，聽一句話就破很深，這種在唐宋時代是有，現在就比較少見。現在如果是看經典、聽一句話，或是靜坐、跑香，忽然間悟道了，悟通常不太深。 當破初關，見惑破掉、我執破掉、我相破掉，就能體會本心清淨的無念，但這個無念比較粗淺，根基還不穩。再繼續參、繼續破，我執慢慢空，慢慢練習對人對事不迷惑，練習講話有覺、走路有覺。這不容易做到，但是要練習隨時回來，這也是一種修道。再繼續迴光返照，參「誰？」等到破重關，就無人相、無眾生相。破初關，無我相，這只有自己的事。當心起作用看到人、看到事，才有人相、眾生相的問題。無眾生相就是念念都能消、都能空。如果念念不空，就是一個又一個眾生。 破初關，清淨心開始起作用銷融我相，慢慢練習銷融人相、眾生相，就進入重關境界，心的清淨無念就更深。等法執破掉、無始無明破掉了，對一切現象清楚了，破生死牢關，這時的無念就是究竟無念。所以破初關無念、破重關無念、破牢關無念，無念的本質是一樣，但是穩定的量和質不一樣。「牢關」的意思就是很牢固，跟監牢一樣不容易破。無始無明好比保鮮膜把東西包起來，但是它是透明的，不容易覺察到，所以很難破。當無始無明破了，法執破了，生死牢關破了，這時的無念是究竟無念。破初關、破重關的無念是本性作用的無念，破牢關、破無始無明的無念才是本性本體的無念。打個比方，破初關，你是陽光；破重關，你接近太陽；破牢關，你是太陽然後太陽須是無在處同時也是無處不在。所以破無始無明就進入登地菩薩，心地清淨了，這時真的是以不生滅性為本修因，開始了分段生死，也開始了變異生死。 雖然破生死牢關，很根生蒂固的、遮障本具心性的我執，俱生我執，還沒有真正斷。必須達到我執真正斷掉，才能了分段生死。達到四果阿羅漢的滅盡定，或是證到別教八地菩薩，才能完全斷掉我執。所以從初地到八地是修證了分段生死，就是要把我執完全斷掉的過程，同時慢慢成熟空覺，就是在覺之外的要更覺，所以也是在了變異生死。等證到八地菩薩，分段生死了，但是還有變異生死，因為還有更廣的覺沒有達到。打個比方，初地菩薩是五十燭光，能照的部分很有限。二地菩薩可能是一百燭光，照得更廣，覺更廣，空更廣。三地菩薩照的範圍又大一些，可能是一百五十燭光。從初地、二地、三地，覺之外的東西會變化，它不在自己的控制範圍，所以必須行菩薩道，對境練心，見境知心，不斷增長覺性。 覺性怎麼增長？把過去所造的業銷融進來，轉化變為清淨，並且在處理的過程當中不迷。俗話講，惡緣轉成善緣，善緣轉成法緣，法緣轉成道，統統轉過來，這樣覺就不斷增長。你過去殺了這個人，你要跟他和解，化掉這個因緣，收掉這個業。你過去跟人家講錯了，你要把這個因緣轉過來，讓這個人有正知見，把這個業化掉。所以覺增長不是坐在這裡打坐、亂想，是要用實際行為去化掉，把不覺的部分變成覺，因為不覺的地方就會變化。比方說我的覺是一百五十燭光，一百五十燭光之外的，我就照不到，它很黑暗，它在變異，那不是我的範圍。佛是大圓滿覺，沒有東西在佛的世界之外，怎麼變都在佛的毗盧性海當中變，佛都很清楚。 菩薩慈悲，知道眾生有病我有病，所以一定會去度化眾生。跟自己沒有關係的人，就不會出現在自己的生命裡面。所以跟自己有緣的人都要度化，都要結善緣，都要把因緣提升。你不得不這樣做，如果不這樣做，糾結的關係就會延續下去，因為沒有處理掉。所以從徹悟、無始無明破，回到心地，登地菩薩開始練習眾生有病我有病，對境練心，把周圍的因緣轉化，對境不迷。或是結緣度眾去化掉我執，把因果化掉，慢慢從初地、二地、三地…。這就是行菩薩道，這是很清楚的路。 從初地菩薩，慢慢把俱生我執破掉、斷掉，等證到別教八地菩薩，我執斷乾淨，智慧果位相當於四果阿羅漢。從初地到八地，空覺不斷增長、成熟，破一分無明，證一分法身。同時成就覺，覺就是報身，也同時轉化自己無量劫所造的業。這樣光明不斷增長，報身不斷圓滿，化身不斷增加。把化身慢慢收進來，因為都是自己的責任，都是流在外的自己，現在用覺性把它收進來，也就是要化解冤結，才能夠離開。化不了，就糾結在那裡。從八地、九地、地、等覺、妙覺成佛，就是一直這麼做，覺增長、空增長，直至度眾無量圓滿。 我們可以藉由參禪迴光返照，達成從凡夫到成佛的這條路。大眾離真正菩薩道可能還有好一段距離，但起碼要知道這是一條直路。自己現在是凡夫，還沒有悟道，怎麼做？靜當中用功，動當中磨練。練習見境知心、罪己求責，練習把惡緣化掉、善緣增長。雖然還沒有破無始無明，現在這樣做，業就變輕，要破無明就比較容易。縱使未來徹悟，還是要這麼做，所以倒不如現在就做。但是要注意，不要像一般人講的行菩薩道而流俗混染生死，而是要用正知見去把關係調整，對人對事有慈悲心、耐心，心量大，慢慢練習銷融自己的業。這樣做就功不唐捐，等悟道以後要安住就比較容易，要繼續進步也比較容易。大眾提起，各自用功！ ~ 毗盧 妙參
如何了分段生死及變異生死 – 1
寶鏡三昧歌無盡，銀盌盛雪性相真。 攀緣一合局外念，明月藏鷺無住心。 這首偈子是關於曹洞宗祖師洞山良价禪師所著的「寶鏡三昧歌」。寶鏡就是指清淨本心，它比世間的鏡子還要寶貴。世間鏡子只能照，而清淨本心的寶鏡是活的，能起作用生出一切，生的同時就照，生照同時。一般觀念是：心起作用，作用生了，再照。不是如此！清淨本心起作用生出森羅萬象，生的同時就照，沒有前後，所以稱為寶鏡。照也可以說是「覺」或是「知」，就是本心本性的一種本質。 三昧，就是隨時安住在清淨本性當中。禪宗的三昧不同於一般講的三昧，一般講三昧是指定境，有定、有不定，有入定、有出定。禪宗的三昧是楞嚴大定，是定在自性當中。眾生皆有本具的心性，十方三世界都不離開本具的心。本具的心性是不生不滅，安住在本具的心性當中，這樣的定就是沒有出入的楞嚴大定。要達到這個三昧，就要回到寶鏡、回到清淨心，無始無明要破，並且安住在本具的清淨心。剛開始安住還不成熟，還不穩定，就要努力去成熟。等安住成熟了，三昧就定了。 「寶鏡三昧歌無盡」，歌無盡代表心不斷起作用，每個當下都是寶鏡起作用，作用無量無邊，沒有時間、空間，所以這個歌唱不完。歌無盡另外一個意思就是師父傳禪宗心性的道理給弟子，一代一代不斷傳，傳承沒有盡頭。禪宗祖師對於悟道有一種責任、使命，因為悟道才可能將佛、菩薩、祖師所悟的道傳承下去。禪宗是以心印心，師父開悟，也讓弟子開悟，才是傳法。所以禪宗傳的不是一個寺廟、一個印、一本書、或是一些知識，而是傳佛法的正知見，必須是師父悟道、弟子也悟道，師父成道、弟子也成道，這樣一代一代把道傳下去。 歷代禪宗祖師建道場、講經說法、度眾，所做的一切都是為了讓弟子能夠悟道。如果弟子沒有悟道，佛祖傳下來的道傳不下去，在他這一代斷掉，他就變成法中罪人。沒有把佛法的正知見傳下去，禪宗的傳承就斷了，就是違背佛、違背歷代祖師，好比世間人講的「不孝有三，無後為大」，沒有傳下後代是不孝，對不起祖先。所以很多禪宗祖師往生時感歎的是寺廟沒有人，明明他寺廟裡有很多人，甚至有幾千人，為什麼他講沒有人？沒有一個可以接法的人。所以禪宗的重點不是道場多大、人多少，而是傳的法對不對、清不清楚，和佛菩薩所教的有沒有一 致性、一貫性。 「銀盌盛雪性相真」，銀色的碗是指本性的真空，白雪是指本性生出來的作用。心的真空顯現出心作用出來的森羅萬象，無二無別，就像銀盌盛雪，沒有分別。所以「銀盌盛雪性相真」，就是指本性的真空跟現象是合在一起，沒有分別的。 「攀緣一合局外念」，當真空心起作用，生出當下森羅萬象的一合相，這一合相包括自己的念頭、身體、環境、山河大地、宇宙虛空。當下心起的作用不是一個念而已，比如你起一個念往右邊看，事實上這個念頭相應了右邊整個宇宙的風景。真空心起作用的同時，心就在當下顯現出這個一合相，念頭、身體、山河大地、宇宙虛空都一起顯現。所以心起的每一個作用都在當下，沒有過去、現在、未來，而且每一個作用都是一合相，這是一個合相的局。但是凡夫的心模糊、不清淨，無法安住當下。凡夫的心被無始無明包覆住，有我執，就會產生一個「我」跟 一個「我所執著的外在」。因為有習氣執著，就會對自己認為外在的人事作定義。只要我執定義的念頭一生，就不在一合相裡，就是在局之外，這個作用就會留到將來成為果報，因為它沒有當下報掉。 我們起作用一定要當下因、當下果，當下把它報掉，這必須靠覺性。如果心起作用不覺，念頭跑掉了，它就變成將來的果報。簡單講，凡夫的心起作用也是一合相，但是凡夫不覺，自然會攀緣自己心生出來的一合相，無法安住。這個攀緣的念一生，就是在一合相這個局之外的念頭，這就是「攀緣一合局外念」的意思。 「明月藏鷺無住心」，就像白鷺鷥牽著月亮、月亮照著白鷺鷥，白鷺鷥在哪裡，月亮就在哪裡。所以心的作用在哪裡，照就在哪裡，空就在哪裡。明月代表清淨本心的覺體，白鷺鷥代表清淨本心的作用，所以心的清淨作用在哪裡，心的覺體就在哪裡。「明月藏鷺」就是指心的清淨作用在心的清淨本體裡面，無二無別。「明月藏鷺無住心」就是指清淨本心起作用，隨時是即作即了、即空即有。 這個偈頌提到《寶鏡三昧歌》當中比較重要的幾句話。很多曹洞宗祖師的文字很美，意境很深，所以講起來比較複雜，很多人未必能懂。當然要做到祖師寫的境界，重點還是要破自己的執著習氣。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
恭喜十牛圖頌解榮登博客來本周排行榜新書排行榜第一名 與 後續書評
皓月文化這次重磅推出妙參和尚的新著作：十牛圖頌解，由博客來網絡書店在9月1號重磅發行；並且在一個禮拜內榮登宗教類排行榜第1名! 十牛圖是北宋廓庵禪師的著作，十牛圖是中國禪宗很重要的祖師語錄，詳細剖析修行當中每一個階段所代表的境界，以及在實際修證上如 何對照自己的心境、勘驗自己的修行狀態，令學人能明確知悉修證的次第與進程，以提醒、勘驗、落實禪宗的知見與實踐。 皓月文化是由臺北的雲賢居士所創立，發願為發行師父的著作，並以各種語言將禪宗傳揚到全世界。 目前已經成功地發行了六祖壇經直解，並其英文版已推廣到世界佛教聯盟各國的代表， 以及斯里蘭卡的僧伽羅文版也已經發行。這次的十牛圖頌解更是集合出版界的精英，共同將師父的妙法傳播至世界各地。 雲賢居士與博客來的創辦人張天立先生為朋友，也曾經一起在臺北的書展擺放展覽。當初在臺灣發行師父的書籍，遇到種種的困難與不熟練之處，張天立先生鼓勵他自己開一家出版社， 並將會把自己在出版界的經驗頃囊相授，切勿恐懼。所以在與師父討論後，以臺北的分部-皓月禪院為名，成立了皓月文化，專門出版禪宗書籍。 在幾個月的努力後，慢慢瞭解了出版的細節，於是這一次集合最強的封面設計師、 排版人員以及通路商，鄭重的出版了這本書。並且在推廣的時候， 集合了中國佛教會、中華佛教青年會、中華佛教居士會、世界佛教會，以及我們的同門師兄弟共同發心來推廣這本書 。 這次特別榮幸的邀請到儒學大家/心學專家-陳復教授，他本身是王陽明的專家、暢銷書作者，他本身對心體與禪宗有深刻的體驗，在看了師父的草稿之後深為感動，立刻答應寫推薦序，他從心學/哲學/佛學的角度寫了7000字的序，本身就是一篇他自己覺得重要的著作了，高手過招，高度夠才能互相輝映，學道之人惺惺相惜之情，更是使這本書彌足珍貴。未來這本書也將在國家教育廣播電臺以及臺大的學術會議廳與陳復教授共同討論，公開發表。 未來我們的出版事業將把中國禪宗的精華帶到全世界，希望各位同參道友支持師父的弘法事業以及將書籍持續推廣出去。 博客來書本採購網址: https://www.books.com.tw/products/0010998263?sloc=main ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 後續書評 妙參和尚的新著作 <十牛圖頌解> 自9月1號發行起即受各界好評， 在博客來網絡書店排行榜名列前茅，數次在宗教書籍類排名第一!!請購此書的讀者紛紛留下了好評，深感此書深入又易懂的解釋，讓大家對禪宗有更新的認識，對修行更有把握。 臺灣的大學問家/ 儒學大家/心學專家，陳復教授，從心學/哲學/佛學的角度寫了7000多字的序， 更是彌足珍貴， 並且讓多位儒家的學者也閱讀此書，使其對禪宗的心法以及禪宗的哲學有真正的認識，在儒家、哲學與佛學三個角度的互相輝映之下，讓普羅大眾能一睹禪宗十牛圖的真實樣貌。 美國毗盧禪寺住持妙參和尚以多年禪宗教學的經驗，對將十牛圖的境界巨細靡遺地呈現在各位面前，是修行者用功、閉關、以及勘驗自己境界的必備工具書， 現在衹要79折，請大家把握機會購買珍藏。
談十牛圖頌解與腦電波科學
此錄音檔乃是陳復教授與 師父弟子雲賢居士於台灣國家教育廣播電台對談關於 師父的新書十牛圖頌解與腦電波之間的關係，也是推動這本新書給廣大的教育界人士。 https://www.ner.gov.tw/program/5a83f4eac5fd8a01e2df0184/66e7208d674598002230823c 註； 陳復教授 – 宜蘭大學博雅學部識教育課程教授 張韶芹 (法名雲賢) – 大寶科技董事長
「十牛圖頌解」新書出版發行
牧牛圖十幀,步步出乾坤, 合祖無為道,返作人天尊。 十牛圖乃禪門修證指南。古來牧牛之說不墜,牧牛之行持,祖祖相傳。禪宗所重,唯證究竟本性,方不負佛祖。但本來無形相,三藏浩瀚,縱知精進,欲入如來無門。佛以牧牛示人明路,祖師慈悲行願效之,導吾輩依牧牛知見而行,漸入自性清淨,再轉身入塵,慈悲度化有緣。 十牛圖是中國禪宗重要的祖師語錄,美國毗盧禪寺開山方丈 上妙下參和尚以多年禪宗教學的經驗,詳細剖析十牛圖當中每一個階段所代表的境界,以及在實際修證上如何對照自己的心境、勘驗自己的修行狀態,令學人能明確知悉修證的次第與進程,以提醒、勘驗、落實禪宗的知見與實踐。 本書謹訂於 9 月 1 日於各大書局正式出版發行,於博客來網路書局 即可訂購(如以下鏈接);期諸同參秉護法之願心,善加推廣本書,使之 廣傳流布,接引有情共入毗盧性海。 https://www.books.com.tw/products/0010998263?sloc=main
[趙州石橋] 親者不問，問者不親 -2
有一個故事，有個富翁要往生了，他躺在床上一直盯著旁邊一盞油燈，守在床邊的兒子就體會到父親的意思了。什麼意思？因為這盞油燈點了兩根油芯，太浪費油了！這個富翁都要往生了，還在惦念這個。這兒子體會到父親的意思，就把一根油芯抽出來，這樣油就不會燒得那麼快，這個富翁就安心死掉了。 他死後到了地獄，閻羅王看他的功過，就對他說：「你一生沒有做過什麼善事，還做過一些壞事，現在你要把惡業消一消，那就下油鍋吧。」兩個小鬼要用鐵叉將他叉到油鍋裡，結果兩隻鐵叉相碰發出金屬的聲音，其中一個小鬼講：「喔，誰的錢掉了？」這個富翁馬上講：「我的錢！」連要下油鍋了還想著錢，一心不亂到這個程度！ 閻羅王訓斥他之後，就叫兩個小鬼把他架到油鍋裡面，富翁請閻羅王等一下，又問：「這一鍋油要多少錢？」閻羅王說：「這一鍋油二十塊。」富翁就講：「那麼請不要用油炸，把我放在鍋子裡乾爆就好了，這樣省二十塊，省下的二十塊給我。」 這個故事提醒我們，一個人信自己所信的深度、強度有多麼不易撼動，縱使到了地獄它還在。要改變自己並不容易，想法不變，想的都是不對的道理、自己的習慣，要產生多好的結果是不可能的。奉勸諸位，遇到困境趕快靜坐、讀經或聽開示，把自己的正念、善念找回來，否則念頭如脫韁野馬，不知道什麼時候才能找回來，等找回來可能已經造一大圈的業了。 你今生當人，能夠很容易變成天人嗎？不可能。人的心不斷起人的念頭，把自己變成人的業報，不是現在說「我不要當人」就可以。人生的結果都是「念頭、行為、結果」這樣一步一步走出來的，所以走一段時間、走一定程度之後，想要回來就很難了。當不好的結果現前，就要趕快懺悔發願，趕快依正路回來。 明州大梅山法常禪師（唐，752-839） 上堂：「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」 …夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「未審二人見處那箇較親？」師曰：「一親一疏。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」（引自《五燈會元》第3卷） 大梅山法常禪師有自己的寺廟時，他上堂開示講：「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」這個講得很好，就像牛往外跑，要把牛頭拉回來，讓牛回到牛棚。「回心」是自己看自己，不看外面，外面的一切是自己心所生，所以「莫逐其末」，不要攀緣外在的事情，這些是末。 就像要弄掉一棵樹，不能只修剪葉子，要把根除掉。心生一切作用，一切作用是隨心而轉。人生中碰到的好事壞事都是果報，就像樹的果子、樹葉、枝幹，不要一輩子忙於修剪樹葉或是摘苦果裹腹。你碰到的人時事地物都是結果，結果怎麼來？從你的行為來。你的行為怎麼來？從你的思想來。你的思想怎麼來？你的心依據你養成的習氣執著生出來的，所以結果是思想、行為的延伸，它不是根本，心才是根本。 許多人碰到困難不知道要化掉心裡面的習氣執著，只是忙著處理現象、忙著煩惱，無法看到現象是自己負面人格所造。習氣執著不改就是事物的因不變，就會不斷碰到類似的事情，於是又不斷地處理、不斷地煩惱。就像要砍一棵大樹卻只是拼命修剪樹葉，剪了又長，剪到最後人死掉了，樹還是在。人往往亂忙一通，只是做表面，根本問題還是在，這是愚癡，還覺得自己很努力、很辛苦、很聰明。 人生發生的每件事情都是事實，事出必有因，要處理事實必須從因著手、從根本著手，所以「汝等諸人各自回心達本，莫逐其末」，不要在葉子上面做文章。葉子有問題就是告訴你：枝有問題、主幹有問題、根有問題。如果能安住在菩提涅槃，一切神通、智慧、福報就會顯現。真正想得到真理並且按照真理做，事情就可以解決。 「若欲識本，唯了自心」，要了解什麼是本，必須了解自己的心。心是世間、出世間一切法的根本，世間法是能量，出世間法就是產生出能量的本體，故法常禪師講：「心生種種法生，心滅種種法滅，心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」心不要隨著現象動來動去，心不要攀緣現象。現象是行為產生的，行為是習氣產生的，習氣是心養成的，從心去改。 有一天，夾山禪師偕同定山禪師來向法常禪師請法，兩人來參訪的途中彼此對答，定山禪師講：「生死中無佛，即無生死。」生死當中如果沒有佛就沒有生死，意思是不隨一切相轉，不著相，萬法自如如。夾山禪師不同意，他講：「生死中有佛，即不迷生死。」兩人互相不肯定對方，堅持自己的想法是對。 等到他們參禮法常禪師時，夾山禪師把這個過程講了，並問法常講師：「未審二人見處那箇較親？」哪個人的看法比較對？法常禪師就回答：「一親一疏。」一個比較親切，一個比較疏遠，一個對，一個不對。夾山禪師就很緊張地問：「哪個比較親？」法常禪師講：「且去，明日來。」你先回去，明天再來問。隔天夾山禪師又來問哪個比較親，法常禪師就講：「親者不問，問者不親。」 這裡也問諸位：「生死中有佛，即不迷生死」，「生死中無佛，即無生死」，哪個親？哪個疏？如果你能夠檢點得出來，許汝有少分善根，其若不然，參！ ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]
[趙州石橋] 親者不問，問者不親 -1
修行是從多方向努力，但是不管怎麼努力，必須從自己的起心動念下手。念頭是行為的密碼，人有什麼念頭就有什麼行為動作，就會產生出相應的結果，所以結果是念頭的延伸。換句話說，人一生是自己的念頭走出來的，行為和結果是被動的，但其實念頭也是被動，是被自己的心生出來的。 人一生碰到的一切人和事，都是自己的心、自己的念頭在走路，結果只是呈現出自己的心有什麼。念頭非常重要，每個念頭都是自己的信念，不是信了才叫信念，每個念頭不管是清不清楚、能不能覺察，都是埋藏在心裡面很久、很成熟的，所以每個念頭基本上都是信念。 佛經講：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這個信是指正信，不是錯誤的信。信是道的源頭，是功德的母親，所以解脫跟功德都是正信生出來的。佛法也講般若是諸佛之母，從般若出生一切佛。般若是宇宙人生最高的智慧，一個人的清淨心現前，沒有妄想執著，超越二元對待，心起作用能知一切法、能善分別一切法，「能善分別諸法相，於第一義而不動」，不離空覺而認識一切法的這種認識就稱為般若。 般若是一種作用，就像清淨的鏡子沒有灰塵雜染，能清楚不扭曲地顯現鏡中像，這樣的功能是一種菩提的作用、覺的作用，所以般若是清淨無我的心顯現的功能、性德。般若是諸佛之母，因為一切佛的心都是清淨、覺、空、無我。一切佛心不離開菩提涅槃，時刻顯現宇宙人生最高的理。反過來說，一個人心裡有很多執著習氣，心就不是空覺，只是自己主觀的判斷和定義，好像鏡子裡面藏一個人或是鏡子上面有灰塵，就會扭曲事實。事實不需要任何人的同意或定義，在事實上面再加上自己的定義就是人的妄分別心，這種虛妄分別是二元對待，是扭曲事實、捏造事實。 從剛開始用功到用功很深入，都不離開「信為道源功德母，長養一切諸善根」的道理。如果對佛法沒有信心，心裡面佛法的種子就不夠深固。例如看到世間很多災難或是周圍人的生老病死，許多人會問「為什麼」。任何事實發生一定有其原因，沒有佛法薰修的人就想不到是什麼原因，學佛的人會講「這是無常」。為什麼有無常的觀念？因為有這個想法種子，信這個道理，也觀察到從古到今人生都是無常多變。無常只是對現象的一種描述，還不是事實的真正原因。但是能夠想到無常這一層就不錯了，一般人連無常都想不到，遇到逆境只會怨天尤人。 面對已經發生的事卻不知道原因，想不到心生種種法生的真理，心就不能安。心生種種法生是一切現象之所以如此的唯一原因，真理可以收斂一切理論、軌則，也可以收斂、消化一切能量。悟道時心的空覺現前，一合相現前，安住在空覺，沒有煩惱，就是真諦理則的顯現。當煩惱習氣現前，二元對待的定義和判斷又現前了。真理無法顯現，執著的虛妄判斷就會令人想東想西，心不能平靜，反覆不安，能量無法消化。 為什麼心不能安？心不能顯現本具的空、覺、菩提、涅槃，能量不能歸於自性。六道輪迴就是因為能量無法消化、不能歸空，找不到可以安身立命的地方，不斷在作用當中轉變遷移。打個比方，你晚上睡覺時東想西想就失眠了，因為心不斷在起念頭，心沒有平息的時候。六道輪迴就像這樣，心不能歸到真理，念頭、行為就不能歸到真理，所以念頭、行為起伏，生命狀態就是起伏不定，能量轉變遷移，漂流不定。 悟道之後安住在道才能真正安身立命，才開始練習解脫，練習把心當下的作用銷融回歸當下的真空本體，無住生心、生心無住。但是剛開始用功就必須有信心，有正信。想法不到那裡，能量就到達不了那裡。例如你碰到逆境很煩惱，有人開導你：「這是很平常的事情啊，無常，多放下，不要煩惱了。」你聽了之後自己慢慢想，想到一個自己比較相信、能夠定位的地方，慢慢放下憤怒、執著或傷心。想的點不一樣，生命的呈現不一樣，能量的展現就不一樣。 人在憤怒或傷心的時候想不到那麼多，因為能夠幫助自己的念頭不見了，就沒有轉圜的空間。所以學佛要有信心，信心就告訴你：「你要想到這裡，這裡才能消化能量，才能讓你安身立命。」就像有災難了，很多人會很煩惱，擔心未來如何是好。有正念的人就覺得：「人生是無常，我要多用功，努力安住在空覺。」想法能夠退居到這裡是因為有薰修、有信念，就不容易隨著人或事的變遷而煩惱。 學佛就是信佛，佛已經證道，佛講的是「聖言量」，信聖人講的話不是迷信。佛法講信、解、行、證，先信了再了解，了解之後再慢慢認真做，做之後看看結果對不對，結果就是證。正信、正解、正行，最後正確的證明，每個步驟都很重要。悟了道清淨心現前，清淨心的空覺就稱為正念、清淨念，安住於此是可以銷融生死、可以解脫的。所以禪宗強調悟道，悟後而修才是真修，因為悟了道心本具的空覺才會現前，本具的空覺現前就是解脫因，依清淨無我的解脫因而修解脫果。 越認真修行的人就會越相信佛法，成道位、解脫位越高的人就越相信佛法。就像幼稚園小孩子可能聽不懂教授說的內容，但是國中生、高中生、大學生就越來越能懂得並且相信教授說的話。很多人覺得自己有智慧，相信自己不會迷信、不會被欺騙，但是往往被自己欺騙了。例如你說：「我不相信這個消息」，代表你相信它不是真的，這不還是一種信嗎？ 全世界最大的宗教不是天主教、回教、基督教或佛教，而是自己的執著，因為大部分人不管怎麼信都離不開自己的執著。人依自己所信去造作出自己的結果，再跟結果生活在一起，全宇宙最大的宗教就是「每個人信自己的我執習氣」的這個宗教。初學佛就是邊學、邊了解、邊做、邊證明，要保守一些，不要用幼稚園的程度去判斷大學教授講的對不對，就像沒有開悟的人判斷什麼是解脫是沒有道理的。 修行要有信，古人講：「信若不具，猶如折足之鼎」，修行沒有信心就像鼎缺一腳，就不穩了。信不是迷信，信要正信，正信就是不離開真正的理而信。迷信就是信了之後講不出道理，或是照著做也無法產生正確的結果。光了解卻不實踐就無法呈現結果，結果一定是行而來，所以信解行到最後才有證。 關於信解行證可以用一個例子說明，好比做化學實驗，你相信有一些元素加在一起會產生一個結果，你就做做看，如果結果是你預期的，就證明你相信的是對的。又例如你相信靜坐會讓心定下來，你就按照正確的方法靜坐，看看是否會有這樣的結果。所以佛法先告訴你「你要有這個想法」，否則你就想不到這裡，想不到就做不到，做不到就不會有這個結果。 證必須是正確的證，修行到最後要證明的就是佛性。佛性是每個人本具的心，本具的心有空有覺，空覺就是菩提涅槃。凡夫是迷惑佛性，羅漢圓覺證到佛性的一部分，菩薩證到多分佛性，佛是證到滿分的佛性。了解公案或禪宗的話不一定是證，因為你的了解不一定對，可能只是有一點相應。有神通也不一定是證道，菩提涅槃才是正確的修行證明，也是你唯一能夠證的。 佛悟道那一剎那講：「奇哉！奇哉！一切大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」所以心當中的妄想執著是自己成道的障礙。修行不是往外面找，是要往內看自己，敵人不在外面，敵人是自己的妄想執著。如果可以在外面找到一個人、一件事怨歎，就是不知道佛法。 心生一切法，心有什麼外面就有什麼，這是修行學佛的第一要點。修行是往內契入本性，是自己的本分事。你真正的敵人是自己，你真正的問題是自己，不知道這個道理就是不知道心法，就已經違背佛法，怎麼修都修不成。修行是要化掉心中的執著習氣，化掉障住菩提、涅槃、光明的東西。古人講：「但復本時性，更無一法新。」修行是把自己本具的性德顯現出來，不是有一個東西可以修成。 人信什麼就看到什麼，就有什麼能量，就有什麼行為，並且產生出相應的結果，人生的每一刻都是這樣走出來的。你信的如果是真理，走出來就是佛、菩薩、祖師。如果你信的不是真理，就會產生出障礙、煩惱、執著、人我，讓你看不到自己的光明。人是自己障蔽自己，人最大的習氣就是心外求法，是最根本、最要緊也是最需要去除的習氣。心往外面攀緣的習氣像一頭野牛，牛性太大就不能把它轉過來、拉回家。習氣執著讓人想不到真理，想不到就做不到，做不到就化不掉，能量就在這裡擺盪。 向下文長，復再來日 ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]
[趙州石橋] 即心是佛 – 2
以下講大梅法常禪師的公案讓大眾體會古德的道心。 明州大梅山法常禪師（唐，752-839） 襄陽人也，姓鄭氏，幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂，問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。唐貞元中，鹽官會下有僧因採拄杖迷路至庵所，問：「和尚在此多少時？」 師曰：「秖見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」師曰：「隨流去。」僧歸舉似鹽官。官曰：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息，莫是此僧否？」遂令僧去招之。師答以偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」（引自《五燈會元》第3卷） 唐朝大梅山法常禪師是馬祖道一禪師的法嗣，他是湖北襄陽人，小時候就在荊州玉泉寺出家。他長得很清秀，個性很正直，經書一覽必暗誦，更無遺忘，也就是有過目不忘的能力。心是自己的，要有就有、要空就空才是自己的。凡夫是要記的記不住，不該記的都記下來。古人因為心空、清淨，像鏡子一覽無遺，現代人是一看就知道哪一件衣服好看、哪一道菜好吃，都記得清楚。習慣了就記得很熟很牢，但是很不幸的凡夫習慣的都是貪嗔癡。 法常禪師二十歲受戒，後來去參禮馬祖道一禪師。當他第一次參禮馬祖道一禪師時就很直接問：「如何是佛？」不像有些人講話拐彎抹角。一個人對修行有多認真就看他講話做事，修行人當然問修行的事、解脫的事。從一個人問的問題或罣礙，就知道他程度在哪裡。如果你罣礙的是成佛解脫、菩提涅槃，恭喜你，你快要成就了。如果你放不下的是世間的人和事，那你要多警惕，六道有望，出纏無望。修行人以道為主，放不下佛法才是修行人。 法常禪師單刀直入問「如何是佛」，馬祖道一禪師就答：「即心是佛。」法常禪師言下大悟，這就是「師資道合」，師父已經證道了，徒弟準備好了，一指示就能點石成金。表達溝通不在語言，語言只是溝通的助緣，最重要的是看這個人心開與否。心開即能納受正法，心不開就算聽聞正法也是馬耳東風，右耳進、左耳出，無法納受。法常禪師有求道的心，所以聽一句話就開悟，因為他真正想要，點一下就知道了。 法常禪師開悟後離開馬祖前往四明，在山裡結茅隱修，斷掉一切外緣。知道自己本具的心，就繼續保任安住，一重又一重地破惑顯真。唐朝真元年間，鹽官齊安禪師會下的一個僧人來到法常禪師的茅蓬附近採拄杖迷路了，無意中來到法常禪師的茅蓬。這個僧人就問法常禪師：「和尚在此多少時？」對佛而言每句話、每個動作都是真理的顯現，對禪師而言每句話都在說明心性的道理。法常禪師就回答：「只見四山青又黃。」 講到這裡我問你：法常禪師回答「只見四山青又黃」，青有多青？黃有多黃？青何時青？黃何時黃？見如何見？什麼時候青黃不接？你懂嗎？這是最基礎的公案。 那位僧人又問：「出山路向什麼處去？」法常禪師就回答：「隨流去。」每句話都是講心性的道理，隨流，你隨俗流、隨聖流？你怎麼隨流？我在講，你在聽，聽到了，你往哪邊流？那位僧人回去後就把這件事情告訴鹽官齊安禪師。鹽官齊安禪師是馬祖道一禪師的弟子，算是法常禪師的同門師兄弟。鹽官禪師就講：「我在馬祖道一禪師那裡見過一個僧人，之後就不知道他的消息，不知道是不是這個人？」於是鹽官禪師指示這位僧人去請法常禪師下山。 行家一出手，便知有沒有，像師父講了半天就像對牛彈琴。同參才知道同參事，不是同參就不知同參事，同參什麼事？如何同？如何參？心太粗就是執著妄想太重，心不夠細就入不了師父講的。 這個僧人就去請法常禪師下山，法常禪師以一個偈子來回答鹽官齊安禪師：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」聽起來是很美的一個偈子，裡面有很深的道理。有空可以背下來多加參究，不要浪費時間空口說白話。 大眾住得不夠深，就看不懂這個公案和偈子。佛、菩薩、聖人看得出你的心思，連鬼神都看出你的心思，因為你的心很淺、很世間化，你的心太貪執、太心外求法，所以你的一舉一動很容易被知道。要練習躲裡面一點點。修行是妄想無明分分斷，智慧清淨分分顯，越來越深，直到究竟空覺，剝了一層還有一層。且問諸人：出山路向甚麼處去？參！ ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]
[趙州石橋] 即心是佛 – 1
用功是修事以顯理，事情做到位，理就會現前。事情做不到位是由於知見還不到，也就是理不到。事由理顯，理不到，事就不能到。沒有正確的知見，怎麼會有正確的身分、正確的行為？知見到哪裡，事就到那裡。 佛證到宇宙人生最高的真理，這個理是菩提涅槃理、心性理。理是看不到的，就像一個人的能力是看不到的。要知道一個人的能力到哪裡，就看他做出來的事情到哪裡，事情做到位就表示能力很好。看一個人的修行可以從他的行住坐臥、言行舉止來看，佛的理事圓融，佛的知見證到圓滿，做每件事情都不離開菩提涅槃、清淨無我、解脫利他的道理，所以佛的相圓滿、度眾圓滿、佛行事業圓滿。 佛經裡面講到，佛弟子看到佛的一舉一動就會問佛這是什麼因緣，佛做每件事都在顯現道理。很多人覺得讀經才是學佛，生活裡做的事跟佛法無關。不是這樣的，你的心念是佛法，做出來就是佛法；你的心念不是佛法，做出來就是世間習氣。法無所不在，法是心的作用，一切現象是心的作用，所以法不是只有經典。佛講經是法，佛一笑一怒是法，佛托鉢、化緣、靜坐是法，佛開口是法、靜默是法，佛出生是法，佛修行是法，佛成道是法，佛度眾是法，佛涅槃是法。法無所不在，這才是經典要講的道理。 經典、佛教的儀規，這些是文字法、形式法。經典講心性，戒律儀規講如何證心性、回到心性，講如何防非止惡、斷惡修善、最後證菩提。真正的法是在一舉一動、一言一行當中，心所生的一切作用就是法，心之體是法身，諸法之身。法身沒有形相，一切相是心的空體所生，所謂真空顯妙有、真空生妙有，空有不二，即空即有、即有即空。 你有什麼樣的心，你就做什麼樣的事，修行就到什麼程度。所以行住坐臥都是心作用的體現，都是修行的範疇，都必須迴光返照。經典怎麼講，待人處事就要這麼做，否則就不符合經義，不符合經義就不可能成道。因為眾生愚癡無法體證到宇宙人生的普世真理，所以佛乘心乘性用種種示現教化眾生。佛是藉事顯理，以種種的慈悲方便顯示種種理。凡夫是昧理昧事，自以為是，心起種種貪嗔癡慢疑，就像鏡子蒙塵，心蒙塵、智慧蒙塵。想不清楚，做當然不清楚，就墮於六道當中。 一般講修行有上根、中根、下根，如果你自認是上根器，有一點智慧，認識一點經典的道理，但是你不守戒也不用功精進，上根就變中根。中根又不守戒、不修善、不用功，又變下根。下根器認真修就變中根，再認真修就變上根，再修就證果了。根器是修來的，就像平地可以建高層樓、中層樓、低層樓，不管高或低的樓都會壞，低的可以打掉重建。所以上根、中根、下根都在虛空的心性裡面消長，都會生滅，唯有證到自己本具的佛性、本具的菩提涅槃才不生滅。 在世間想修行會遇到一些困難，各種困難就像籠子，人好比籠中鳥，這個放不下、那個放不下，這個克服不了、那個克服不了，就把自己關在籠子裡。人把自己關在自己的障、執著、無明裡，卻想要找到一條路去修行成道，佛法沒有這種道，鬼頭鬼腦、愚癡愚昧才有這種歪道、邪道。修行就像關在籠子裡的鳥要突破，知道對的方向、目標，要想辦法放下自己，修事以顯理，放下、放下、再放下，破執、破執、再破執。出籠子才有自由分，人只有出了自己事的執著、理的愚昧才能自由。 很多居士認為自己雖然不是出家人，但是心很清淨，跟出家人一樣。說實在的，這是愚癡愚昧，只能騙騙外行人。心有什麼外面就有什麼，理到、事就到，事沒有做到，理絕對做不到，除非你是佛菩薩示現。我很用功精進、我福報很好，但是我人緣很差；我佛法懂很多，我想的對、做的對，但是我這個走不通、那個也走不通；我修行很好，但是我這個煩惱、那個煩惱…，有這種事嗎？ 許多世間人用世間的道理來達到自己想要的目的，修行人好像高級一些，用佛法的道理自圓其說來促成自己習氣執著所要的，都一樣是凡夫。有人講：「這樣做不如法」，就是照他的意思做才如法，「這樣做不慈悲」，就是照他做才慈悲，「這樣做不合理」，就是照他說的才合理。仔細想一想，凡夫不都這樣嗎？一隻豬離開豬圈、噴上香水還是豬。修行是要改過收斂，凡夫都是習氣業力所牽，以凡夫知見想行聖人事是不可能，以居士身想行清淨僧眾的事也不可能，除非是佛菩薩示現。 佛弟子為什麼都現出家相？為什麼鬚髮自落、袈裟披身？有這個事才有這個理，好比人在三樓，可能看到十樓的風景嗎？不到十樓就不知道十樓的風景是什麼，修行不到那裡，就無法放下那裡的執著。佛時代的修行人是事到、理就到，像法時代是先有出家的事，再修出家的理，先有出離世間的事，再修解脫的理。現在是末法時代，先有出家的相，再來學解脫的理，還不是修，像法時代可以修，末法還不到修這一步，大部分修行人只是在學習道理，實踐上還是非常薄弱。 修行就是修事以顯理，理是古今不變的，佛菩薩證到這個理，凡夫用功精進證到的也是這個理。凡聖、上中下根的差別就是妄想執著的差別，聖人破妄想執著的程度不同就有果位的差別。事情先做到，我相、人相、眾生相、壽者相都是事，都是現象。放下人我、是非、對立、能所，做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，才能顯現真空的理，般若智慧才能現前，才能體現心的本性。 知道修行好就要用功，時間一天天過去，自己要把握。古人講：「一日無常到，方知夢裡人，萬般帶不走，唯有業隨身。」每個人都在想：「還有明天，以後再說。」哪有以後！你怎麼不想「現在不做，現在就沒了」、「今天不做，今天就沒了」？用功不是兒戲，是解脫了生死的大事。真正想解脫利他就會做解脫利他的事，不是真正想要，有可以、沒有也可以，修可以、不修也可以，那是懈怠。 修行的態度要修正，態度太鬆散是無法了解解脫法的重要。態度隨便，修出來就是隨便。古人為了一句真理可以連命都不要，現代人東聽西聽、東看西看，腦筋糊塗，講不清楚，聽不清楚，做不清楚，用不清楚。修行的態度不夠認真嚴謹就會怠惰。凡夫也有佛性，只因妄想執著而不能證得。再妄想執著就變成下根，甚至變成三塗惡道的眾生。 佛法的理再高深都離不開心性，本具的心性就是最高深的，就看你怎麼顯現它。密雲圓悟禪師是明末清初的高僧，當他的父親快往生時，他回去看父親，他父親講：「和尚度我。」密雲圓悟禪師就跟他父親講：「父子上山，各自努力。」每個人的業不同，自己的業只有自己帶著，沒有人能幫自己。 修行的態度要謹慎，才能夠看清楚自己哪裡不足，知不足才能學。怎麼讓自己修行態度嚴謹？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不兩舌、惡口、妄言、綺語，依理而行，依法而行，依戒而行，依佛經講而行，依祖師言而行，依師父所教而行，不是依自己想。修行態度不夠嚴謹就不曉得修行的次第，不曉得自己哪裡要改。看不到自己要改的，怎麼進步呢？ 修行就是改過，改內心知見的錯，改行為的錯。現代修行人理太多，很會講道理，事情做不到。事情做不到，理就是空的。做不到清淨，知道清淨有什麼用？做不到解脫相，怎麼解脫？處處罣礙，再多的理都落空。縱使認識佛法的理，如果不在事相上面實踐理，自認為認識的理就變成障道因緣。為什麼？光說不練，變成虛的理，自得自滿讓人不自知不足。 事情做到了，理才會現。理是本具的，理本來就在，是因為妄想執著把它遮住。妄想執著顯現在生活中的一言一行，所以凡夫所有的存在都要修，身口意都要修。每個人的本性是佛，為什麼自己的佛顯現不出來？執著煩惱重，把自己這尊佛塗得到處是髒東西，佛當然顯現不出來。把這些髒東西化掉，理就現前。 為什麼教大眾學習佛、菩薩、祖師的行持？修事以顯理。有人講：「那是佛、菩薩、祖師才做得到，現代人不行。」就是不行才要修，修了才行，都已經不行了還不修！有人覺得修行好難，成佛、成菩薩好難，開悟證果好難，修行好像很長遠，但是你現在修一點、改一點，理就顯現一點。 事修不到，理就不到，就是昧理。昧理就是凡夫、六道，黃泉道上無僧俗、無老少。用功不是兒戲，態度要謹慎，把它當一回事。師父經常講古人的公案，目的是提起大眾的道心去學習。理不只是在經典裡面，經典的理是文字理，文字理用不上就是一種知見障，是讀死書。 下面文長，復再來日 ~ 毗盧 妙參 註: 摘自[趙州石橋]