和尚新書推薦: 六祖壇經直解(上)與(下)
六祖壇經直解 《六祖大師法寶壇經》簡稱六祖壇經，是六祖惠能大師開示的集錄，是禪宗知見的根本，學禪的人一定要研讀這本經。佛法有三藏十二部經典，三藏是指經藏、論藏、律藏，經藏就是佛講的經典，歷史上唯一由祖師講的經就是六祖壇經，其內容被公認為可以當經典來研讀，由此可見其重要性及地位。 作者介紹: 妙參和尚 妙參和尚現任美國加州毗盧禪寺住持，於一九九二年剃度出家。和尚出家前即對禪宗有深刻的體悟，在台灣弘法期間，經常受邀至各大專院校和政府機構教導禪法。和尚曾閉關數年，圓滿之後發願以禪宗的智慧為基礎，將普世的真理弘揚到世界各地。 妙參和尚過去十幾年來教導過數百堂禪修課程，更在美國、墨西哥、台灣指導過多次的禪七。曾受邀前往洛杉磯、西雅圖、拉斯維加斯、紐約、波士頓、達拉斯、紐奧爾良、亞特蘭大等美國主要城市演講，並在德州大學、德州醫學中心、普渡大學、拉斯維加斯大學等著名學術單位以及多所教堂開示禪法。更曾應邀遠赴墨西哥主持禪修，接受當地電視電臺訪問，並在墨西哥El Colegio de Mexico等著名大學演講。透過妙參和尚深入淺出的講學，聽眾總是可以在當下體認到生命的意義與目的，了解突破生命囹圄的具體方法，因此妙參和尚發人省思的教導也隨之快速在美洲、亞洲各地傳開，現在東西方各地都有追隨妙參和尚的弟子。 妙參和尚的知見跨越宗教的藩籬，其教導直截了當、清楚明白，能具體地落實在生活上。和尚知悉當代的社會問題，能巧妙地將深奧的禪宗智慧，用簡單易懂的方式教授給大眾，幫助大眾將普世的真理有效地應用在現代生活，提昇生命品質，讓人生更圓滿。 註: 有意請購者，可以透過下面網站請購。 https://purnima.org/ https://www.taaze.tw/products/11101021083.html https://www.taaze.tw/products/11101021084.html
欲知上山路,須問過來人- 6
阿闍世王四處打聽阿難尊者的下落後,便立刻前往恆河邊的毗舍離國。當他見到阿難尊者坐在恆河裡的一艘小船上面,立刻五體投地,大聲向尊者喊道:「三界明燈的佛陀已經離我們而去,尊者您是我們如今唯一的依靠,懇請您不要入滅啊!」阿難尊者只是搖了搖頭,默然不語,此時大地出現六種震動。聖人入滅、證道或是說法時,大地會出現六種震動,凡夫是感受不到的。然後阿難尊者飛到虛空當中示現種種神通,最後引三昧真火自焚入涅槃。最後阿難尊者的舍利被分成四份供養:一份供在忉利天釋提桓因的地方,一份供在大海娑伽龍王的地方,一份供在毗舍離國,一份就給阿闍世王。四個地方都起塔供養,燒香散花,虔誠供養阿難尊者的舍利。 明朝紫柏真可大師也是類似的情況。他為了讓朝廷替百姓減礦稅四處奔走,後來還被誣陷下獄,嚴刑拷打。他深深感慨:「世法如此,久住何為?」就寫了辭世詩,然後沐浴端坐,念了幾聲「南無毗盧遮那如來」,就入滅坐化了。他坐化之後,他一個當官員的弟子來看他,摸他的背說:「可大師,好走!」紫柏真可大師就把眼睛張開,對他笑了一下,又閉上眼睛走了。紫柏真可大師坐化前曾講,他在世間有四個遺憾的事。第一個,他要救遭到下獄、流放的憨山大師,沒有救到。第二個,他想讓朝廷不徵礦稅,但沒有處理好。第三個,他要印藏經,還沒有完成。第四個,他還沒有做到傳燈續佛慧命這件事。雖然很多事情還沒有完成,但世間已經亂成這樣,沒辦法住,所以紫柏真可大師就決定坐化了。 修行人要依正知見,所謂依法不依人,只要依的是正法,北傳弟子或南傳弟子都一樣可以證道。你是北傳弟子,你是以三界唯心、心生種種法生、破無始無明而修嗎?還是心外求生淨土、求開悟、求聖果?奉勸諸位不要當附佛外道,講佛經、念佛咒、講佛語、行僧團的事情,卻做外道事。希望大眾能夠好好反省:自己到底在修什麼?你如果修南傳,就斷我執,斷見思二惑,證羅漢果。你修大乘,就破無始無明,呈現出本具的清淨心,依不生滅性為因,成就自己的道果,而開出華嚴境界、天臺境界、法華境界、淨土境界或是禪宗的境界。無始無明沒有破,佛性沒有顯,什麼殊勝境界都顯不出來,講什麼都是心外求法,都是空談,乃至是外道知見。 諸佛從心得解脫,淨土不離心,天上、人間、地獄不離心,輪迴不離心,染淨不離心,心之外沒有東西可以建立。這是大乘的根本知見。心有什麼,外面才有什麼。心沒有,外面就不會有。心淨才有國土淨相應,看到、聽到的是自己內心的相應。心有罣礙、執著,周圍就有不圓滿的境界,所以才是眾生有病,我有病;我有病,所以眾生有病。這是心法的觀念,離開這個觀念修,就不是佛法了。 ~ 毗盧 妙參
欲知上山路,須問過來人- 5
大乘菩薩道講眾生皆有佛性,修行重點是把無始無明破掉,呈現出佛性。雖然開悟回歸到本來,不一定能夠了分段生死,除非徹悟破無始無明,再繼續用功把見惑、思惑完全斷掉,才能了分段生死,所以大乘菩薩道的修行一樣是要破掉、斷掉一念無明。 大乘佛教講三界唯心、萬法唯識,眾生皆有佛性,破無始無明,呈現出本心、本具的佛性,依不生滅性為因,然後圓成果地修證。離開這樣的知見,縱使講經、說法、持咒、念佛,什麼都有,還是外道。道理很簡單,但是很多人聽不進去。為什麼?因為已經依自己所信的修了五年、十年、二十年,乃至於一輩子,甚至過去生已經是這樣修,現在聽師父這樣講,就覺得自己長久以來的努力都落空了。有居士聽到師父講這些道理,就問:「那我以前都修錯了?」本來就修錯了。要是修對就應該開悟了,就應該有神通、福報、定力、智慧。如果都沒有,還認為自己修對,對在哪裡?這是嚴肅的問題。這樣講也許會得罪很多人,但是師父必須實話跟大眾講清楚,這是師父的責任。 這裡講一個公案。就禪宗的說法,世尊入滅後的二十多年,就由迦葉尊者主持僧團,迦葉尊者在一百多歲時把衣缽傳給阿難尊者,當時阿難尊者已經八十多歲了。有一天,阿闍世王跟阿難尊者講:「我無緣親自見到佛陀和迦葉尊者最後一面,希望阿難尊者將來入涅槃之前要慈悲告訴我,讓我有緣瞻仰您的最後一面。」阿難尊者就答應他。在阿闍世王的護持之下,阿難尊者宣揚佛法度眾生,正法因此得以傳開。 在阿難尊者一百二十歲那年,有一天他來到一片竹林,聽到一個比丘正在念一個偈子。印度當時文字不那麼普及,法師大都是依口耳相傳、背誦的方式來記經典。阿難尊者聽這個比丘念道:「若人生百歲,不見水老鶴,不如生一日,而得睹見之。」如果人活到一百歲,沒有見過水老鶴這種水鳥,倒不如生一天而能夠看到水老鶴。阿難尊者一聽,就感歎佛陀的正法竟然破壞地這麼快。眾生的煩惱惡業很難斷除,每天講的、想的、做的都違反聖人的教法,不但沒有智慧,反而跟煩惱、愚癡相應。 阿難尊者很慈悲地告訴這個比丘:「你所念的偈子不是真正佛的教法,萬萬不可依此修行。」並且跟他開示:「世上有兩種人會譭謗佛法:一種就是廣學多聞,卻不信佛所說的話,反而生邪見的人。另外一種則是不了解佛法的深意,便顛倒妄說、以訛傳訛的人。這兩種人都是謗佛,不但耽誤自身的法身慧命,也很難幫助人離開三惡道之苦。我現在告訴你正確的偈子:若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。」 這個比丘聽了,就回去跟他的師父講阿難說的話。他師父就講:「阿難已經老朽了,記憶力不好,智慧衰退。他講的多半是錯的,你還是按照我教你的用功。」這還是在佛滅度後沒有多久,那我們現在的佛法呢?佛法不可做人情,佛法是要讓人了生死,是人天的明燈、慧炬,豈是宵小可以盜用的? 阿難尊者後來又聽到這個比丘念誦錯誤的偈子。這個比丘就是附佛外道,知見偏差,自以為在修行,以為是依照佛所教、依照經典,但就是心外求法。阿難聽到他又念錯,就過去問他原因。他就說:「我的老師告訴我,尊者您已經老了,講的是虛妄的,叫我還是依照他教的念。」經過這件事,阿難尊者很感慨:「我親自為他們宣說正法,他們卻寧可相信邪知邪見。」他想到佛所傳的正法那麼快就要消失,就很感歎痛惜:「世間萬法無常,佛陀和諸聖賢已經入滅,剩下我一個人處在這個黑暗恐怖的世間。世間的邪見這麼興盛,眾生愚癡,譭謗如來的法,斷絕正教,未來將永遠沈沒生死,墮在三途中,於無量劫受種種苦惱,怎麼不令人哀憐呢?」阿難尊者就覺得世間不可久住,應該要入涅槃。 阿難尊者因為跟阿闍世王的約定,便來到摩竭陀國,要把自己將入滅的事情告訴阿闍世王。結果他被擋在王宮前,因為守衛說阿闍世王在午休,他就讓守衛跟阿闍世王傳達這個消息。沒多久,阿闍世王突然從夢中驚醒,侍衛就把阿難尊者來訪的事情告訴他,阿闍世王一聽就昏倒了。等阿闍世王醒來就嚎啕大哭,心中升起大憂苦,哭著說:「可悲!這世間具有大智慧,能夠啟發眾生慧命的聖賢轉眼間就要入滅,離我們而去。今後有誰能夠度脫三界眾生,免於生死苦惱的煎迫呢?」 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
欲知上山路,須問過來人- 4
心起作用,同時有念頭、身體、山河大地,這現前的法是一個整體,不能分割。凡夫由於無明障心,不知道現前的身體、念頭、山河大地是一個整體,而認為有一個「我」,這是假的我、我執的我,還有一個「我所執著的外在現象」,就用這個假我去取、去攀緣他所認為的外在現象。所以凡夫的心是隨著境界的變化而動,心念動,境界就動。之所以有這些念頭,是因為境界壓迫,我執會隨著心所生的一切法、一切現象而攀緣,而起貪嗔癡慢疑邪見,心不是主動起念的,是被動起念。一起念就生一個念,心變了,境界又變了,這樣就不斷生滅、生滅……,就有輪轉、輪迴。 當無始無明破了,清淨本心現前,依於真空的心起作用,同時作用馬上銷歸自性真空,不會從假我當中起一個念去攀緣心生出來的法,才能即作即了、即有即空,才有所謂的當下。這樣隨時是真空妙有,隨時是涅槃狀態,就是念而無念,生而無生。因為是無我而生、依真空而生,作用被空性空掉了,所以可以生而無生。《六祖壇經》講:「有念念成邪,無念念即正。」因為有念就變成生滅,無念不是心死掉,是依於真空而起念,安住空覺,當下起念、起作用,現象就變化,變化的同時馬上歸空,當中無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,所以隨時是涅槃,就是所謂的無生境界,就是無住生心。這不只是理論,是一個修證的境界,證道了就是這樣。 「一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道、諸天、魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。」一切眾生從無始以來有種種顛倒,修行人不能成就無上菩提、成就佛果,乃至於成為聲聞緣覺,更糟的就成外道、魔王或魔眷屬,都是由於不知道兩種根本而錯亂修行,所以不能證得菩提涅槃。好像要煮沙子成飯,經過無量劫只能稱為熱沙。 「云何二種?阿難,一者,無始生死根本,則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者,無始菩提涅槃,元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。」佛對阿難開示,一種是無始生死根本,就是你現在跟諸眾生一樣,以攀緣的心為自性。會觸境生念的就是攀緣心,看到境界就會起念,因為心裡面有一個相應的執著。雖然凡夫的清淨本心被無明包覆住,還是可以起作用。當心起作用,會有念頭、身體、周圍的關係、環境,凡夫就以色身為自己的身,以攀緣心為自己的心,不曉得念頭、身體、關係、環境都是自己心生出來的因緣果報,就會再起一個念攀緣。第二個就是無始以來的菩提涅槃,本來清淨的體,就是你現在識精元明,就是現在師父說法、諸位聽法的這個心,這個心能夠生一切相用,能夠生出、緣起出一切因果,但是這個心本身不在因果裡。 「由諸眾生遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。」眾生因為不覺自己的性淨明體而流轉。師父說法、諸位聽法,你聽到聲音,你能聽的這個心的本性不會隨著聲音消失而消失。這個緣過了,你能聽的能力還在,隨時都能夠聽,這是你本具的心性。本性隨著自己的因緣果報入到現在的色身,縱使將來入到地獄、餓鬼、畜生,形相變化了,但是本性都不變。清淨本心起作用,緣起出當下的因果,本性又入於一切的因緣果報。本性不會因為入到什麼法界而不見,所以說本性在聖不增、在凡不減。 凡夫眾生都用攀緣心為自性,無法契悟自己本具的清淨心。本具清淨心可以起一切作用,天人、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,包括淨土,都是心所起的作用。這個心可以起作用,但這個心不是作用。師父說法,你心聽到沒有?聽到,清楚明白。但是師父說法的聲音不會黏在你的心裡面。諸法不相到,當處即涅槃。要慢慢體會這個道理。 因為清淨本心被無明包覆住,產生出妄想心,就會認為一個「我」跟「我所攀緣的現象」,南傳就是要把「我」斷掉,斷掉見惑、思惑,而入偏空涅槃。「我」的範疇就是見惑、思惑,有「我」就會起貪嗔癡、起無明,就有無明緣行、行緣識、識緣名色,所以要把無明破掉、斷掉。這個無明是一念無明,不是無始無明。南傳並沒有眾生皆有本具佛性、本具清淨心的概念,所以不會去破無始無明而取涅槃。好比他拿的地圖沒有這一塊,所以他不會朝這個方向努力。南傳的修行是把一個現象、一個現象處理,定、破、定、破…,修行階次很清楚,所以功夫紮實。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
欲知上山路,須問過來人- 3
北傳佛教的核心在於破我執、破法執,破理障、破事障,破一念無明、破無始無明。禪宗講破初關、破重關、破牢關,破牢關就是破無始無明的意思。所以禪宗是以參禪起疑情破無始無明,呈現出佛性的本質,從這邊起修,去圓滿、去證。至於其他大乘宗派,唯識、天臺、華嚴、淨土等,也不能離開破無始無明而證佛性。例如淨土宗從持名念佛、觀像念佛、觀想念佛到實相念佛,實相念佛就是破無始無明,本心的空覺現前,隨時念著空覺,安住在空覺當中。以心所起的清淨念念本性,心的本性就是佛,就是實相念佛。禪宗悟道後隨時行住坐臥不離空覺,也 就是念佛。所以淨土的念佛是念自性佛,回到清淨本性才是念佛的究竟意義。 持名念佛、觀像念佛、觀想念佛是為了達到實相念佛的方便,就像禪宗參話頭、迴光返照也是為了破無始無明的方便。用方便是為了達到目的,方便不是安身立命的地方,所以不能講「我用的迴光返照有多厲害」或是「我念佛有多厲害」。大乘佛法必然是三界唯心,必然要破無始無明、呈現出佛性。不以破無始無明、呈現出佛性為修行的,就是外道。要很清楚這個觀念。 經典講:「未曾有一法,從懶惰懈怠中得。」修行要刻苦精進,要對治自己的習氣、煩惱,除事障、理障。事障就是煩惱障,理障就是所知障,這個大方向了解了,就不會入外道、入附佛外道,用功才有一個正確的路,否則自己在修外道,還自以為在修佛法、弘揚佛法。為什麼現在佛法稱為末法?附佛外道太多了,在佛法的範圍卻不修行佛法的正確知見。不只是居士不清楚,連法師也不清楚,這是一個嚴重的事情。 如果你真正了解北傳佛教為什麼稱為大乘佛法,就不會入附佛外道。心就是佛性,當這個心打開的時候就含遍虛空。依含遍虛空所有心的存在而起修,而慢慢圓滿,所以是大。大是大在心量廣大,沒有邊際。如果學淨土還求往生外面的淨土,就是附佛外道。心是什麼,境界就是什麼。心有什麼,外面才有什麼,是相應,因緣和合。經云:「諸佛從心得解脫。」既然佛都從心得解脫,要跟佛學,當然也要從心得解脫;「心者清淨名無垢」,本心是清淨、沒有垢染。解脫就是從自己心當中生出來的無明、妄想、習氣當中得到解脫,想開悟、成道證果,都必須從自己的習氣執著下手,把心當中的習氣執著看破、放下而得解脫。 接著佛開示:「善男子,一切眾生皆證圓覺。逢善知識,依彼所作因地法行,爾時修習,便有頓漸。」修行需要依善知識,好比你想知道上山的路怎麼走,知道有人從山頂上下來,你就要請教他。眾生皆有本具的佛性,所以一切眾生都可以證到圓覺。但是必須依照善知識所教導的去修行,這樣就有頓悟和漸修的方法。「若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果。」這段話的重點就是知見要正。知見正了,認真用功的就快點成就,沒那麼認真用功的就慢點成就。好比地圖是正確的,到達目的地的時間可能快、可能慢。但是如果地圖錯了,快的就是快錯,慢的就是慢錯。 知見是修行的第一個步驟,你必須知道:為什麼要修行?為什麼這樣修?這樣修可不可以成道?什麼人這樣修成道了?一般人是分不清楚什麼是附佛外道的。如果現在是正法時期,就應該到處有聖人。但是事實不是如此,現在到處都是邪知邪見,到處是外道、附佛外道。大部分的佛法知見是偏差的,一盲引眾盲,相牽入火坑。哪裡來的正法? 佛接著講:「若諸眾生雖求善友,遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎,是名眾生五性差別。」修行人雖然想修行,但是遇到邪見的人,無法得到正悟,就名為外道種性,是邪師的過錯,不是眾生的過錯。如果碰到附佛外道的邪師,不是依修證為主,知見是偏差的,你跟著他修,修久了就中毒。修行是嚴肅的事情。如果很認真修行,但是知見偏差,修錯了,今生錯、來生錯、來來生錯,不曉得何時能解脫,這樣不是很冤枉嗎?《楞嚴經》講:「一切眾生,從無始來,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有流轉。」所有眾生從無始劫以來就生死、生死……,相續不斷,這是由於不知道常住真心。這是北傳佛教的立場。常住真心就是佛性,性淨明體就是本性本空。凡夫眾生的清淨本心、佛性被無始無明包覆住,清淨心就變成妄想心。用這樣的妄心去起作用,就會攀緣、心外求法,所以有輪轉、輪迴。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
欲知上山路,須問過來人- 2
《圓覺經》講:「若諸眾生,永捨貪欲,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞緣覺,未能顯住菩薩境界。」這段話就把南傳跟北傳的知見、修行的入手處講得很清楚。南傳是斷事障,北傳是斷事障跟理障。事障就是事情的障礙、現象界的障礙,理障就是清淨本心被無明包覆的障。清淨本心被無明包覆住而起作用,這無明稱為「無始無明」,沒有開始的無明,也稱「根本無明」,這是理障。清淨本心被無始無明包覆住而起作用,就有「我」跟「我所執著的外在現象」,這樣起心外求法、心外有法的作用,就是「枝末無明」,好像枝葉、枝幹的無明,也稱「一念無明」,是一種作用的無明,這就是事障。 把「我」斷掉,就沒有攀緣的主體,就沒有苦,所以南傳把焦點放在斷一念無明,斷掉我執,斷掉見惑、思惑。我執的範疇就是見惑、思惑,見惑、思惑斷了,就了分段生死,證四果阿羅漢。「若諸眾生永捨貪欲」,永遠捨掉貪欲就等於永遠捨掉「我」。我貪、我嗔、我愛都是依於我,所以「永捨貪欲」就是斷掉「我」,把一念無明的事障斷掉,見思二惑斷掉。 從惑來講,南傳著重斷見思二惑,北傳則著重斷塵沙惑、無明惑。南傳斷事障、斷一念無明之後,證偏空涅槃,了分段生死。斷掉一念無明就斷除心的妄想作用,但是這個心也無法起清淨作用,所以就偏空,不起作用。「先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞緣覺,未能顯住菩薩境界。」有理障就是無始無明還沒有斷,這樣只能悟入聲聞緣覺,就是羅漢果、緣覺果的境界,無法顯現出菩薩的境界。 「善男子,若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海。」如果末世一切眾生要入到如來的境界。「先當發願,勤斷二障」,要發願斷掉這兩個障。「二障已伏,即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。」事障跟理障就是造成分段生死的我執和造成變異生死的法執,我執就是事障,法執就是理障,我執是一念無明相應的,法執就是無始無明相應的。所以要證入佛果的境界,必須斷一念無明,而且要斷無始無明,要斷事障、理障,要斷人我執,也要斷法我執。當兩種障、兩種執都已經降伏了,就能夠悟入菩薩境界。如果理障、事障都已經永遠斷除,就能夠入到如來的微妙圓覺,真正滿足究竟的菩提及大涅槃。 菩提是覺,涅槃是空。當證到佛的境界,覺圓滿,就是菩提圓滿。菩提跟涅槃是清淨本心的兩個特質。當證到如來的境界,一方面心是活的,可以起用生出一切法,這是菩提的作用、覺的作用。心的另外一個面向是真空、涅槃,所以清淨本心隨時作用、隨時涅槃,就是無住生心,是動態的涅槃,動態涅槃就是無住處涅槃。 悟了道,空覺現前,要安住在空覺當中,隨時保持空覺、無念,這是修行的入手處,就從這裡了生死。縱使還沒有徹悟,空覺還不究竟,但是已經慢慢降伏理障跟事障。再繼續努力,等到空覺究竟圓滿了,才能滿足菩提及大涅槃,入於如來的微妙境界。 大乘佛教的修行重點在於破無始無明,三界唯心、萬法為識,一切唯心所生所現。沒有破無始無明,無法恢復清淨本性,修行就落入二乘或外道,甚至入魔道。我們講無明分分破,法身分分證、分分顯。南傳佛法著重在斷我執,斷見惑、思惑,證初果、二果、三果、四果,在四果入涅槃。但這個涅槃在大乘的立場來講只是處理到我執的部分,法執還沒有處理。處理法執就是處理現象的圓滿程度,所有看到、聽到、想到的,都要讓它圓滿,因為是自己心所生,所以要處理。 大乘佛法修行是破法執、呈現出本性的時候開始登地,就是別教的初地菩薩。雖然破無始無明,但是從初地到七地,見惑、思惑並沒有斷,還有分段生死。到別教八地菩薩以上,智慧果位相當於四果阿羅漢,分段生死才了。從八地菩薩、九地菩薩到十地菩薩,慢慢處理變異生死,因為光明不同、證量不同,所以講「變異」。事實上從證初地開始就慢慢了分段生死,也了變異生死,直到證八地的時候了分段生死,但是還有變異生死,還沒有成佛。還沒有成佛是什麼意思?還有遮障。成佛就是把佛性圓滿呈現出來,完全沒有遮障,就像十五的月亮。菩薩還有變異生死,還不是十五的滿月,還有一些障、惑沒有破、沒有斷,所以必須再努力,直到把佛性的性德完全顯現出來。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
欲知上山路,須問過來人- 1
欲知上山路,須問過來人。 邪師總是謬,紛紛岔路頭。 菩薩大悲心,示導無明休。 用功是針對問題去修正。南傳佛法講「苦、集、滅、道」,以苦為入手處。會苦,是因為有「我」。「我」是苦的根源,所以說「有我罪即生」。把我執破掉、斷掉,苦的根源就沒有了,分段生死就了,所以南傳是以「無我」為核心去修行。北傳大乘佛教講「三界唯心,萬法為識」,主張眾生皆有佛性,是以如來藏心為核心。心生一切法,心外沒有法、沒有境界。不管是地獄、餓鬼、畜生、天人、佛、菩薩、淨土,沒有心,這些無法成立。本具的清淨心迷了,就輪轉六道,就有分段生死、變異生死。這個心悟了,無始無明破了,就是修行的入手處。所以大乘佛法是以破無始無明, 破我執、斷我執、斷法執為根本,法執等於是無始無明。 離開心法,一切法無法建立。我們講:現在「附佛外道」很多。外道就是知見不夠究竟,以為自己證的是究竟槃,但其實不是。附佛外道就是依附佛法,講的好像是佛法,其實是講他自己的東西,知見偏差,無法讓人證到佛教導的菩提涅槃。第一種附佛外道是以居士為主而成立一個宗派,講的是佛經、佛法的道理,教的是咒語,卻是引導眾生走到錯誤的知見,去達到他要的目的,無法引導眾生解脫、了生死。在臺灣、大陸乃至於世界各地都有這樣的外道,像一貫道、法輪功等,就是這種附佛外道。 第二種附佛外道是以法師為主、以僧團為主的附佛外道,他們也出家、受戒、持戒、講經,也教種種佛法道理，但是沒有依照佛所教的去解脫、了生死,跟他修行的人也無法解脫、了生死。一般人比較能夠分辨居士團體的附佛外道,這種外道通常是為了名利而依附佛法來造出自己的一套。而出家團體的外道則是知見不正但不自覺,以為自己在度眾、在宣揚正法,卻不知道自己的知見是錯的。這種附佛外道一般人分辨不出來,連居士甚至是法師都分辨不出來。講的是佛經、佛語,住的是寺廟,也出家、受戒、持戒,也做善法,講慈悲、講菩薩道,但是知見偏差、心外求法,所以依照他們的方式修行是無法解脫、了生死。 第三種附佛外道是不屬於任何團體,自以為是佛教徒,自以為在修行,但是修行知見偏差。不管出家或在家,如果心外求法,不能見境知心、罪己求責,縱使吃素、誦經、讀經、講經、持咒、打坐、拜佛,做種種加行,還是附佛外道。 我們一般講外道是指印度教、耆那教、西方宗教等等,因為這些宗教證的不是究竟涅槃。釋迦牟尼佛剛開始也是跟著外道修行,他證到所有外道講的最高涅槃境界,但是他覺得這些不夠究竟,是在真正的道之外取涅槃,所以稱為外道。很多外道修行很認真刻苦,不是為名利,但是取涅槃的地方不對。例如有外道講,修行要梵我合一,就是小我要跟大我的梵天合一,合一之後就安住在大我當中取涅槃,認為這裡是聖境。就大乘佛法來講,小我跟大我合在一起,大我也要歸到真空,真空才能夠取涅槃。所以外道沒有真正破無始無明,在道之外取涅槃,也就是在心之外取涅槃,偏離三界唯心,心外求法而不自覺,所以稱為外道。 大乘佛法是以眾生皆有佛性、三界唯心為修行的核心,我們用功要安住這個知見。心生種種法生,心滅種種法滅。心外無法,法外無心。心就是法,法就是心。心在哪裡,現象就在哪裡。現象在哪裡,就是心的作用在哪裡。一切不離自己的心,看到、聽到、想到都是自己心生出、緣起出的因果。心一起作用就是緣起,就有因緣果報現前,一切是自己的因緣果報,不是別人的,不是心之外的。佛法修證是很微細的,一點點知見偏差就到不了真正的究竟涅槃。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 9
問：我用迴光返照參話頭，有時會很累，有時卻什麼感覺也沒有，不累了也能夠守住那種。 答：這個不累可能是空亡無記，沒有覺性，這裡要注意，很容易昏沈或是變成無記，就要再提起一個疑、再參，不能落在裡面。如果參累了，可以放鬆一點，等到精神好一點，再回來參。用功的鬆緊要調，就像彈琴一樣，琴弦不能太緊，也不能太鬆。千萬記得，參禪不是為了讓你定心，也不是要你去觀照，參禪的唯一目的就是開悟。 問：師父教導我們參話頭的時候參「誰」，我現在不參「我是誰」，我參「我在哪裡」，我找我，我覺得挺好的。 答：你可以這樣參，但是只能就一個問題去參，不能換來換去。就像挖礦，這裡挖一點，那裡挖一點，是挖不穿的。話頭換來換去是一種攀緣、妄想，是參禪的禁忌，不可以這樣。師父告訴你，迴光返照參「誰？」你就只能在這一條路，而且不能放鬆，要一直追：「誰？」要追到底，沒有追到就不放手，所以參禪會很累。參禪就像前面一匹馬跑出去，你現在騎著一匹馬去追，要一直追著它，直到追到，否則是不能停的。你停了，它就跑掉了。 問：我現在是參了一會兒之後就什麼都沒有了，什麼都沒有的時候我就停了，我就不再問了。 答：停了之後要很清楚，沒有妄念。有妄念來，再繼續參。如果真正沒有妄念，是可以停下來，不必再起疑。 問：我什麼都不想的時候，還能感覺到聲音，但是我就是沒有念頭了，我還有覺。 答：可以這樣子練習，但是那個不是覺，而是意識心。沒有真正開悟就沒有覺。 問：定心有助於開悟嗎？ 答：不好說，看是修什麼。你的定心是誰教你這樣修的？你修的這個定心是什麼法門？定心跟開悟是兩件事，如果是以定的心去參禪，悟得會深。但是如果是修定，跟參禪就沒有關係。所以不是說：我一直修定、一直修定…，到最後就悟得深。這不一定，因為可能一直定下去，心就定在那裡不動了，活不過來。這是微細的東西。從南傳要轉到大乘發菩提心，必須破無始無明。如果南傳一直修定，可能住到滅盡定，跟破無始無明沒有關係、跟悟沒有關係。 大眾真的要依教奉行去用功，不要自己盲修瞎練。時間不多，世間環境變化太大，不是想用功就有時間用功。參禪，先悟後修才是正修。以不生滅性為本修因，然後圓成果地修證。不是這樣修的，要趕快回來，不要走錯路了。 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 8
簡單講，開悟就像一個東西破掉，好比蛋殼破掉，它是一個具體的狀態，它不是「我懂了、我了解了」。心好像被一個殼子包住，開悟那一刹殼子破掉，心會覺得空、覺、自在、解脫、無我，是一個很具體實在的狀態。沒有悟道的人是不會懂的，所以你不用去猜它。 開悟說難也難，說簡單也簡單，因為心性是本具。這不是難跟簡單的問題，就是要去做。沒有開悟，心不會清楚明白，沒有不生不滅的本性為因，就會繼續輪迴。開悟是停止輪迴的基礎，沒有開悟就沒有了生死的因緣。所以按照師父教的去做，每個人都有清淨心，破執著、開悟是早晚的問題，只是你要去做。就像珠寶藏在你自己家裡面，你不知道在哪裡，要想辦法找到。 問：師父說煩惱的地方就是執著，這個我明白了，但是生活中實際執行時還是不容易達到。比如說修行中要克服困境，或是工作要進步也會有不高興，這種情況下要怎麼做？ 答：工作不高興或是遇到困難，應該是能力不足。能力不足有很多方向，可能是情緒管理能力不足、技術能力不足、或是社交能力不足。當能力足夠了，就不是問題了。另外，靜當中要用功。就像刀子用了要經常磨，不然就鈍掉了。日常生活當中要能夠對境練心，遇到煩惱能夠破、能夠轉，就要多靜坐、多攝心。 問：如果感受到真我的狀態，也知道無明、執著、習氣都是心生的，而且已經把這兩者很清晰地分開了，卻不能夠止住這種無明的產生，這樣是開悟嗎？就是我很清楚執著、習氣、無明不斷在產生，我就迴光返照回到本來，然後這種無明、雜念、煩惱就很快消滅掉。這種狀態是開悟嗎？ 答：首先「分開」就是一個問題。分開就有一個能知道的我跟能分的境界，還是兩個東西。悟道是沒有能所，是絕對一元的境界，不會有一個能知道的我跟所分開的境界。 你現在的狀態是有一個能夠知道你妄念的東西，這是屬於一念無明，跟不生滅性為因的無始無明沒有關係。這是無明的作用，屬於無明的枝葉，不是無明的主幹。日常生活當中這樣用功是可以，但是這樣觀頂多有定境，可以破掉一些簡單的煩惱，要再深入就沒有辦法，也無法真正開悟。縱使因為這樣觀而開悟，也很難保任。要開悟，要保任，非參不行！所以一定要用迴光返照，一定要起疑參「念佛是誰？」或「誰是我本來面目？」 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 7
問：修行是破執著，可以從哪些比較簡單的層面去破執著，然後再一步一步深入？ 答：簡單講，哪裡有煩惱，哪裡就是執著。平常生活中跟家人、同事、朋友相處，讓你起煩惱、心起伏的地方，就一定是執著。再細一點，靜坐迴光返照參禪時，念頭作不了主，有念頭起來，每一個念頭都是執著。每個人對一個人、一件事都有自己的成見、定義，但是自己的認為跟事實不吻合，人的看法是因自己的執著而有。人放不下自己的認為，又無法接受事實，就在自己的認為跟事實的距離當中填進去情緒，心就不穩，就有生氣、煩惱、憂愁、失望種種情緒。 問：那我應該改變自己的想法去接受事實？ 答：可以。接受事實就能改變想法。我們講隨緣，就是接受事實的意思。事實是很多條件的組合，是緣起而有、是因果而有。跟事實過不去的人是愚癡，自己的想法不是事實，而是一廂情願。修行人是要努力把事實變好，接受事實之後把事實變好比較實際。 問：在世間運用佛法去做人做事，就比較善良老實，但是可能反而會遇到一些挫折。而其他人可能運用一些心計謀略，反而過得更順暢。 答：天下沒有白吃的午餐，在佛法的因果世界裡沒有人可以吃虧，也沒有人可以佔便宜。你怎麼對人家，人家就怎麼對你。從歷史來看就知道，沒有巧取豪奪、用心機能夠長久的。不是不報，是時候未到。用心機去取得東西，這個東西不長久，而且這種人不耐相處。所以不要覺得為何做很多壞事的人卻很富貴，那樣的富貴不長久，並且他已經種了地獄因。好比一個人還有一些存款，現在花錢很大方，有一天就沒有錢了。因果是公平的，因果就是宇宙法界裡面最大的法律，沒有人能夠違背，佛菩薩也要符合因果。 問：破執著和開悟之間的關係是怎麼樣的？開悟是要破除所有的執著，還是執著破到一定程度就可以開悟？ 答：執著破到一定程度就會開悟。打個比方，開悟就像冰開始融成水，但是冰要完全融成水需要一段時間。縱使開悟，還是有無始劫來的習氣，所以要保任涵養，就是要把開悟的狀態保持住。當過去習慣的念頭起來、習氣起來，悟的狀態就又不見了。好比雲層破了一個洞，太陽光射下來，就是悟道。如果雲層又遮蔽住，陽光又照射不下來了。所以開悟以後的修行就是要隨時保持開悟的狀態。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參