先悟後修才是真修 – 6
師父的責任就是引導大眾提起道心，趕快破執著開悟，悟道後能夠自己慢慢去走修行的路。講經講再高、再有智慧，如果對大眾沒有幫助，大眾不能進步、不能開悟解脫，講這些有什麼用？師父都替大眾著急，現在世間太亂了，你不知道自己還有多少時間可以修行。如果你在的地方發生戰爭了、有災難了，或是你生病、煩惱了，你還能用功嗎？悟了道還要時間去用功才能成道，才能了生死不再輪迴。你不知道自己能有多少時間用功，所以不要再浪費時間了！ 師父教給大眾的是佛法的核心知見，是經典的意思，是佛的意思、祖師的意思，是真正修證的路，不是道聽塗説的。師父也是根據佛、菩薩、祖師所教，不斷破執著、提升。佛從皇宮出來就是先出家，再來學習、用功、修禪定，最後在菩提樹下悟道，佛悟道後才開始講經。祖師也都是按照佛修行的這條路來修，基本上都是先悟、後修、再證。禪宗是以先悟後修為正修，大乘任何宗派的祖師也都是以這個為主軸而修、而證、而傳，是有一致性的，這一條路是很清楚的。以不生滅性為本修因，然後圓成果地修證；禪宗是這樣修，天臺、華嚴、淨土也是這樣修，不是這樣修的就是外道。 很多人學淨土，說：念佛，佛來接。《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》講得很清楚：「都攝六根，淨念相繼，入三摩地。」都攝六根是什麼狀態？看到、聽到、想到，都沒有善惡、是非、對錯、人我，心已經不出流了。你第一步就做不到，心離佛那麼遠，佛怎麼接得到你？不要自己一廂情願。南傳也有很多宗派，不管南傳什麼宗派，斷掉我執證果，這是共通的目標。大乘的共通目標是斷掉我執法執、證果，密教也是這樣。難道還有別的路走嗎？ 以前講過一個公案：有一個村的村民負責供應皇宮的用水，從他們村走到皇宮要五十里路，村民走了幾年後就抗議了，說：每天都要走五十里路來送水很辛苦。後來國王就把這個村到皇宮的路改稱為三十里，村民就很高興，說：我們現在每天只走三十里路就可以了。 大眾千萬記住：大乘宗派的觀念絕對是一致的，不一致的絕對是外道。沒有成道，就有外道的因緣，因為還在道之外，怎麼可能真正懂經典的意思？所以律宗、天臺、華嚴、唯識、淨土、禪，所有宗派都收到一致的知見：以不生滅性為本修因，然後圓成果地修證。只有這一條路是佛要講的，是祖師要做的，是我們要修的。其他的方便，念佛、誦經、拜懺、持咒、觀想、在家、出家…，都是為了達成以不生滅性為本修因，然後圓成果地修證。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 5
像六祖惠能大師得到衣缽後，在獵人隊裡面待了十五年。等修行已經成熟了，他就離開獵人隊準備現出家相度眾。印宗法師為他剃度，並且找很多大德為他授戒。印宗法師問六祖惠能大師：「黃梅付囑，如何指授？」六祖就講：「指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。」怎麼教導不是重點，五祖弘忍大師只有講見性，不論禪定解脫。 當時的神秀大師在五祖座下，是代替五祖大師講經開示的首座，學問、道德、禪定、戒律種種都非常好，為什麼五祖沒有把衣缽傳給他？惟論見性，不論禪定解脫。五祖傳法給六祖時講：「不識本心，學法無益。」也就是「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」的意思，也和《楞嚴經》的「初心不能入，云何獲圓通」；「無生滅性為因地心，然後圓成果地修證」，都是一貫的道理，這是佛法的精神，也是大乘的精神。 學佛不要去分淨土宗、天臺宗、華嚴宗、律宗、唯識宗…，一般人分不清楚。所有宗派的祖師講的道理都是要有根據的，道理是要一致的，否則就是外道。不同祖師的修行差別還是很大的，有的祖師是真正有修證的，有的是後代人講的。不是每個宗派被稱為很有修行的人都是祖師，要成為祖師，不僅講的要符合經的意思、佛的意思，還要真正修證到才可以。可以看看天臺宗的慧思大師、慧文大師、智者大師，華嚴宗的初祖、二祖、三祖、四祖，他們的知見基本上和禪宗祖師講的是一樣的。大乘宗派不是只有禪宗，但所有宗派一定是先悟後修。像天臺宗的一心三觀、湛然大師著的《始終心要》，華嚴宗的十玄門，沒有開悟的人是不會懂的。禪宗三祖的《信心銘》或是洞山禪師的《寶鏡三昧歌》，沒有開悟的人也不會懂。 大眾現在修行的大方向就是趕快收拾自己的手腳，把心外求法的習氣統統破掉，讓自己不生不滅的本性現前。不生不滅的本性是止輪迴生死的因，如果沒有入到不生滅的本性，不管修什麼宗派、修行多久，都還是在生滅、輪迴當中。經典講的道理是沒有人能夠違背，如果你說自己是照《彌陀經》、《觀無量壽經》修，那一定跟按照《圓覺經》修是沒有兩樣的，會不一樣是因為你不了解經典真正的意思 修行是一種實踐的功夫，不要自己在自己的妄想裡面，念念佛、參參禪、持持咒、誦誦經、拜拜佛…，覺得這樣是修行。如果你還沒有「我要悟道，不悟不行」的道心，就要趕快懺悔、趕快用功。本心本性就是佛的心，眾生皆有本性。悟道就是破執著，明瞭自己的本心本性，開顯出自己的本心本性。如果不是真正想開悟，每天誦一點經、打一點坐、拜一點佛就覺得自己有修行，真的是盲修瞎練，這樣輪迴就很多。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 4
自己的執著習氣必須先破掉，符合經真正的意義，法才能入心，所以《法華經》講：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」佛才能夠懂佛的意思，所以不要怕不了解佛經，就怕你不是佛。要了解佛經，就必須從法門而入到法的真正意思，就是了解佛的心。修習佛法的宗派，如果不是入到經典所講的意義、不是入到佛教導的宇宙人生的正確知見，就一定有所偏。 佛法跟外道的差別就是知見。不是以破執著、除習氣為修行，不是以契悟本性、證菩提涅槃為修行，就是外道。佛法的外道有很多，知見偏差、修錯了就是外道。不是剃頭、穿袈裟或是穿居士服，有在念佛、誦經、打坐、拜懺就是佛教徒。自己還沒有入道、沒有成道，習氣、執著、煩惱、妄想都還很重，不是外道是什麼？難道有在證明佛教的有效嗎？所以不要以為自己在修行，不要以為自己是佛教徒，還差很遠。 經典就是法，為了契入經典的意思而有法門，所以法門是用來實踐而契入經典意思的途徑，僧就是實踐修行法門的人。經典的意思就是真理，例如《圓覺經》講：「圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。」師父跟你講：不要分別，在實相當中、一合相當中，佛、菩薩、眾生都是心生出來的作用，都是如是而有，所以於實相中沒有菩薩、眾生的妄分別。然而你不懂什麼是圓覺自性，不懂什麼是實相，你一起念頭就煩惱、人我、是非，心都是上下起伏，講這個對你一點用處都沒有。你做不到這些道理，它跟你實質心的狀態差太遠了。所以師父沒有繼續講《圓覺經》，而是糾正大眾修行的觀念知見，讓大眾提起道心。如果連修行觀念都還不正確，怎麼能了解經文的意思？ 要聽到真正的法很難，要依真正的法修行很難。真正的法是要去實踐、去證的，沒有證就代表無明、執著、習氣沒有破，代表修行沒有到位。中國佛教的特色就是講經，這裡講、那裡講，講得很高，講得天花亂墜，卻做不到。自己的習氣執著不破，了解這些道理的意義不大。佛法是一種自我實踐、自我努力，是用佛法來破執著、除習氣。所以很多人修行很久，其實是亂修一通。學佛的路很複雜也很簡單。簡單就是一切是心所生，迴光返照，直破無明，直下承擔。複雜是因為每一個心念都是一個岔路，每一個習氣都可能讓你亡失正念。所以修行一定要跟祖師學習。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 3
修行是很縝密的。有人講：「我念佛，有信心，阿彌陀佛就來接。」這不縝密。不是念佛、有信心，彌陀就來接，還要做種種加行用功才可能。就像悟道以後，因為還有累劫的習氣執著沒有除，必須淨除現業流識，不是悟道了就沒事了。好比學數學，先學數數字，再來學四則運算、學方程式、學各種函數，乃至於學低等微積分、高等微積分、工程數學、線性代數等等，一直往上學更難更複雜的。這樣的世間學問，你都不一定能考及格，修行怎麼可能這麼簡單：念佛、佛就來接？ 修行說簡單也簡單，說複雜也複雜。為什麼簡單？一切不離心法，一切是心所生，破執著回到清淨心，就是一條直路。為什麼複雜？眾生有很多執著，每一個執著點都是岔路。一個念頭覺得這個人、這個事好或不好，就是一個岔路。一個念頭昏沈，就是一個岔路。一個念頭煩惱，就是一個岔路。一個念頭和正知見不相應，就是一個岔路。修行的岔路是無量無邊，世間人要修到博士就要經過很多考驗了，不是每個人都能做到，更不用講修行必須每一個層次、每一個因緣、每一個環節都要對，一路都要對才可能證果，是更加困難的一條路。 修行很微細，也要很謹慎，不要覺得自己現在這樣修就可以了。不行的！師父的話你不聽、不照做，一定會增加很多很多輩子的輪迴。真的要醒醒！你現在修行的內容，是誰教你這樣做？有什麼人是這樣做而成道的？ 師父常提到《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅滅已，寂滅現前。」第一個「入流亡所」就是沒有分別、沒有煩惱、沒有善惡是非，不往外面看。「動靜二相，了然不生」，沒有動相、沒有靜相，就是沒有二元對待。要到「生滅滅已，寂滅現前」才是破無始無明。破無始無明才能往內契入涅槃，相應佛菩薩的法身，所以「上合十方諸佛本妙覺心」，往外起菩提作用跟眾生的因緣相應，所以「下合十方一切六道眾生」。過程有多少關卡！第一個「入流亡所」就很難做到了，入流簡單講就是不攀緣，不往外面看，只看自己的起心動念，不要對外面有定義想法，妄想攀緣的心死掉。死到究竟了，清淨本心、法身才會活。 師父為什麼停止講《圓覺經》？我們講佛、法、僧三寶，有佛才有法，有法才有僧。佛是清淨本心，法是實相，是宇宙人生的真理，法是依佛而有，有佛說法才有經。也就是說，清淨知見必須依清淨心才有，沒有開悟、沒有清淨心，是不會真正懂佛法的。僧是清淨自活的人，以清淨來養活自己、讓自己變成清淨的人才是僧，所以僧是為了了解宇宙人生的道理而修行、而入法的。因為要入到佛所講的宇宙人生的真理，才有南傳、大乘、密乘，才有禪淨律密教。這些法門是為了讓人契入到經義，也就是了解經典真正的意義、了解宇宙人生實相的道理。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 – 2
三界六道，欲界、色界、無色界，地獄、餓鬼、畜生、人道、修羅道、天道，這些都是依無始無明而有。有無始無明，就會認為三界六道是真實存在。破無始無明之後，才知道這些是心所生，不是有、不是沒有，相應就有。法執就是認為三界實有的虛幻，把認為三界實有的法執破掉，才能回到三界唯心、萬法唯識。三界都是唯心生，一切法唯心，一切法如是、如實，一切法相應而有。執著一定有，就是法執。執著一定沒有，就是撥無因果。心有什麼，外面就有什麼。心生了、相應了，法就存在。重點是心生。 不要以為聽師父上課、看禪宗公案語錄就是學禪，沒有開悟就沒有禪，就是禪宗的門外漢。禪定、神通、福報、學識種種，禪宗不論這些，就看有沒有見性、有沒有契悟本心。學禪就是學心法，心法是佛法的核心，大乘佛法是以如來藏為核心，如來藏的核心就是清淨本心，所以契悟本性、契悟本具的清淨心就是修行的核心，不生滅性為本修因就是講清淨本心，所以禪宗先悟後修符合大乘佛法的修行，也符合整個佛法系統的修行。 修行要以開悟為主軸，一切加行，誦經、持咒、念佛、拜佛、打坐、在家、出家…，都是幫助開悟的方便。《圓覺經》講：「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」一切如來本起因地，就是以不生滅性為本修因的意思。一切如來都是從清淨本心、以不生滅性為因，慢慢進入圓照的狀態。永斷無明，才能成佛道，所以無明沒有斷，佛道不能成。無明沒有破，是出不了三界的。所以不是以開悟為主軸去修就是修錯了，要趕快回頭。 沒有一個大乘宗派是不悟而修的，如果有這種宗派說法，就是外道。開悟就是破我執、破法執，我執、法執不破，能夠生淨土嗎？沒有清淨因，哪裡有清淨果？現在稱為末法，就是錯誤的邪知邪見太多。修行是一條無形的心性路，從凡夫開始慢慢提升，慢慢破執著，直到成佛，過程中走的這條路是眼睛看不到的，是很複雜的、充滿很多岔路的。縱使悟了道，後面還有很多岔路，一個念頭跑掉了就是岔路。所以祖師講：修行最怕開悟以後，最怕有神通的人、有禪定的人，以及有很多佛法知識的人。這樣的人就像很有錢的人，經典講「富貴學道難」，這種人會覺得自己現在這樣就很好了、這樣就是了，就會耽誤修行。 有神通的人看到什麼就認為是真的，但他看到的還不是羅漢、菩薩看到的，更不是佛看到的。同樣的，持戒很認真的人會覺得持戒特別好，念佛很認真的人會覺得念佛特別好，參禪很認真的人會覺得參禪特別好…，但這些都會耽誤修行。歷史上不同宗派有很多紛爭，例如南傳說大乘很多不是佛講的，或是說密教不是佛講的。這些糾紛暫且不管，南傳、大乘、密乘共通的就是破執著、除習氣，不管修佛法哪一個宗派，破執著、除習氣是必然要做的，所以修行離開破執著、除習氣就是外道。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
先悟後修才是真修 -1
圓覺大陀羅尼門，菩提涅槃教眾生， 上求下化機鋒拄，永斷無明佛道成。 修行的目的就是要解脫利他。破掉自己的執著、習氣、無明，就是解脫的入門。而破掉執著、習氣、無明以後，繼續安住直到成就的過程中或是成就之後，都可以慢慢去結緣、利他。 修行是破執、破惑為先，沒有破執、破惑，其他念佛、讀經、誦經、持咒、拜佛、打坐、在家、出家種種，都不算真正入門。修禪宗是先悟後修，先以開悟為修行的核心，悟道後再以所悟的道去修。所有祖師都是這樣修的，如果不是這樣修，就是盲修瞎練、亂修一通。 不是只有禪宗講開悟，任何大乘宗派，不管是淨土宗、律宗、唯識宗、天臺宗、華嚴宗，都非悟不行。悟就是破執著的意思，破掉自己的我執、法執。我執、法執就是生死的根源，所有修行法門、用功的方法，都是為了破我執、破無明，斷我執、斷無明。斷我執證四果阿羅漢，斷無明證佛果，除此之外的其他說法是邪見、外道。 修行不要浪費時間，要以悟為核心去修，悟道以後才是真修，所以沒有悟道的人要加把勁，趕快參、趕快破執著，趕快開悟。《楞嚴經》講：「初心不能入，云何獲圓通？」白話就是：沒有開悟，就不用談修行。《楞嚴經》也提到，要以「無生滅性為因地心，然後圓成果地修」，就是以不生不滅的本性為因、為基礎去修，才能圓成果地修證。要以不生滅性為因，就是要開悟、破無始無明的意思，再依這個不生滅性，對境練心，安住、保任，無明分分破，法身分分證，也就是破掉留下來的執著習氣，慢慢從初地、二地、三地…、到解脫了生死、證佛果，就圓成果地修證。所以還沒有開悟的人要盡快開悟，因為開悟以後還要修很久很久。縱使破了牢關，還是要修很長一段時間。 網路上面講開悟的文章，大部分是錯的。破無始無明還沒有了生死，破無始無明是生死的根破了，有這個不生滅性的因，但不代表果位成熟了。還要無明分分破，法身分分證，徹底把見惑、思惑斷掉，才相當於證到四果阿羅漢。根據大乘佛法，把我執斷掉，還有法執，法執是成就菩薩的關鍵。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
發願解脫利他
無論出家或在家，修行的目的是要解脫利他，這個觀念不能模糊。如果這個觀念模糊了，不是以解脫利他為修行的方向、目的，就無法入大乘佛法之門。解脫利他就是自覺覺他，一般人不清楚自覺覺他的意思，講解脫利他比較清楚，意思就是以了生死、度眾生為修行的大方向，去修福修慧，去破執著、除習氣。 修行要向古人學習，古人修行都是剋期取證，發願要在一段時間內開悟、成道。像佛在菩提樹下立下誓願：「不成正等正覺，誓不起此座！」這就是修行的道心。古代出家人都是以一世成辦道業為目標，發願這一輩子要成道證果。沒有成道證果，就代表要輪迴很久。所以無論出家或在家，修行要以成道證果為目標。出家是一個身分，解脫之後就沒有出家或在家。本性沒有出家相、沒有在家相，解脫以後要現出家相就現出家相，要現在家相就現在家 相。 古代出家人要一生成辦道業，就是在一輩子裡面成道證果、解脫利他，所以出家來全心全意用功。出家法師要學習這樣的道心，發願在一生成辦道業。居士雖然無法全心全意用功，但是也要發願解脫利他，這是很重要的。這個想要解脫利他的願心，就是自己將來成道證果的一個種子。這個種子在心裡面慢慢成熟，有一天會開花結果。如果沒有發這個願，修行的方向不清楚或是偏差了，將來想要成道證果就很難。所以不管修行修得如何，一定要發願解脫利他。 解脫利他是佛法名詞，解脫用世間話講就是自由自在，沒有束縛。解脫不是什麼都不要，什麼都不要是偏空。解脫是什麼都有，但是什麼都不執著，沒有東西可以綁住自己。就像佛有菩薩眷屬、弟子、護法等等，但是佛什麼因緣都不執著。你不必用自己現在的程度去想成道之後的狀態，覺得自己成道之後就什麼都沒有，必須放下世間的一切。當你真正成道了，再來看世間的很多事情未必會覺得是好的。生命到了不同的層次、方向，就有不同的想法。就像廁所裡面大便的蟲在這個污穢的環境裡面很高興，它無法真正知道在好的環境裡生活會是如何。所以佛菩薩的世界或關係因緣不是人可以想像得到的。 在佛菩薩的關係裡面沒有人世間的煩惱、執著、習氣、障礙、嫉妒、排斥、貪嗔癡…，他們的關係都是正面的。一個人周圍的關係如果沒有這些嫉妒、排斥、煩惱、障礙等，就會安靜、平靜。俗話講：富貴福報容易有，清福難享。清福就是心很平靜，沒有煩惱，這個比世間富貴更難得。不同道的眾生有其不同的生活方式，而世間人的生活方式也各不相同。當你到了不一樣的位置，才會知道在不同位置的人心態就會不一樣。例如當你從人變成天人，再來看人世間就會覺得不好。在不同階段所看到的是不一樣的，所需要的也不一樣。 大眾聽師父開示，除非是很固執或是學得很偏，否則應該知道修行一定要發願解脫利他。發這個願，這個願在心當中不斷發芽、開花結果，將來就是依這個願而走到解脫的方向。你念佛、持戒、打坐、誦經、拜懺…，做這些加行是好事，但是要把做這些的福報、功德、心念全部集中到解脫利他的方向來，這樣修行才不會散掉。 不要小看發願，解脫利他的這個願就是成道證果的因，它是有力量的，可以帶動自己的業。願力是一種希望，就是設定出生命發展的方向，也就是業力發展的方向。如果沒有願力的帶動，業就不知道發展到哪裡去了。所以大眾一定要經常回向、發願解脫利他，並且要提醒自己一生的時間很短，能用功要盡量用功。做得越多，這個願就成熟得越快。發願好比鋪橋造路，讓自己有一個明確的方向不斷往前走。 不論出家或在家，要學習古人剋期取證，發願要在一段時間裡證道。古代出家人想在一輩子裡面了生死、度眾生，為了專心完成這件大事，所以才出家。但是現在出家人很少有這個概念。釋迦摩尼佛為什麼成立僧團讓人出家？教他們完全投入、精進、專一，才能在一輩子裡面成道。不僅出家法師要解脫利他，在家居士也是要解脫利他。居士除了出錢出力護持道場、護持佛法，累積福報，同時自己也要用功，靜坐、參禪、拜懺…，把自己的心量打開，破除執著。 用功要記得經常發願了生死、度眾生，解脫利他，自覺覺他，這樣生命發展就有具體的方向跟動力。師父度眾、結緣也是要解脫利他，佛菩薩這樣做，師父也這麼學，這就是師父的動力。發願朝著解脫利他的方向，生命就有一個具體發展的方向，否則東做一點、西做一點，力量就散掉了。就像一個公司要設立企業目標，按照目標去做才有動力，才有一個努力的方向，否則沒有目標隨便做，這個企業一定不會成功。修行也是同樣的道理。 你現在發願解脫利他，將來才有開悟、成道證果的契機。不要小看願力。一般人都有業力，因為作不了主，就隨業力去了。簡單講，業力就是輪迴力，就是在六道裡面來來去去的力。輪迴力有善有惡，好的還是會變成不好，就像人做善法而變成天人，天人享福後又墮落了。而願力是解脫力，就是要離開輪迴、成道解脫的力，所以是有一個明確的方向把業力收斂。當願力很強，就能收掉不好方向的業力。經典也告訴我們要發願，發願有它的效果和意義。大眾可以在佛前發願，提醒自己修行的目的。周圍不一定有人會提醒自己，必須自己提醒自己。 大眾聽經聞法，知見都有一定的程度了。有正確的知見，還要去實踐，才能真正得到利益。所以要經常靜坐，練習轉念。不要覺得：「我修行不好；我很忙，沒有時間用功；開悟、成道證果很難，我沒有機會…。」想這些是沒有用的，就是真正去發願、用功。能用多少功就用多少功，但是一定要發願。不要覺得：「我這麼一點修行怎麼發這麼大的願？」就是要發這個願才能帶動，願力才能夠帶動業力。能這樣做就能慢慢趨向解脫大道。 ~ 毗盧 妙參
無念即無生死 – 6
第一個階段迴光返照，把眼睛往外面看的力量作用迴過來，往身體後面看去。身體是一個參考點，不要有身體的感覺。沒有身體、眼睛、環境、沒有其它念頭，就是直接迴光返照。收到心如虛空廣大、無念，這就是話頭。但是雖然參到話頭，還沒開悟，要把話頭參破，就是禪宗祖師講的破本參。你參念佛是誰，或是參後面的無位真人是誰，這個就稱為本參。話頭破掉就是本參破掉，疑情破掉，就見到本性悟道了。 疑越深廣，悟就越深廣。疑淺，疑的時間短，悟就淺。所以工夫要做紮實，要肯心辦道。有的人一迴光，就覺得：我就是參不到；這個很麻煩、很累。你現在所熟悉的方法難道不是過去學來的嗎？大眾現在的知見與行持已經成熟到一個階段，師父現在教導的新方法更直接、更好，為什麼不用？若不知道用，豈不是愚癡？在此之前的法門能讓你坐下來幾秒鐘念頭就減少嗎？若是你真正用迴光返照這個方法，幾秒鐘念頭就收了。修行比較深的人一迴光返照就無念了，開悟的人一迴光返照就是空覺。 當你參破話頭，就是我執破掉，見到本性，這時候再講默照任持。所以默照是用在第四個階段，就是開悟以後。師父不同意開悟之前用默照工夫，因為現代人用默照方法沒有頭緒，很難有所成就。除非這個人生活很單純、心性很純良，加上過去的善根，才能以默照入手。一般人在開悟前用默照，都是模模糊糊，不是瞌睡就是妄想。第四個階段，依默照而任持自性，就是隨時有空覺，隨時默照。因為悟道後心有空，所以能夠默；因為心有覺，所以能照。默照的目的就是令心的空覺不斷，默照的精神就是默而照、照而默，默就是空、無念，照就是有覺、不迷。空覺沒有現前，沒有真正的默照，怎麼照都是生死，都是我執習氣的無明作用，無法了生死。 總之，這個方法的第一個階段，迴光返照；第二個階段，在無念的話頭處參、起疑。第三階段是參破，破執見性。這三個階段是臨濟宗常用的工夫，其實任何宗派都要按照這個方式去修。修行不管用什麼方法，就是要破執見性。有沒有念佛破執見性的？持咒破執見性的？觀想破執見性的？都有。迴光返照或是話頭處參，是禪門的方便。而用念佛、持咒、觀想等方法到達破執見性的過程裡，一定有迴光返照，一定有類似於話頭處起參，否則不會破執見性。 話頭處是宗門的主要鍛鍊，此迴光返照方法是師父教導大眾的方便捷要。祖師要花幾年、幾十年的時間培養一個疑情，要參破話頭不是那麼容易。這個方法很直接，大眾去體會迴光返照四個字，自然會參到話頭。除了迴光返照，話頭處參究，其他境界都不可以執著。修行是一個階段、一個階段的實踐。過去所學的有過去所學的功用，現在告訴你這個方法，就用這個方法做。這個方法從現在起，到未來成道證果都可以用。 所以屏息諸緣，勿生一念，不思善、不思惡，如何是諸人的本來面目？就從這個地方去參究，自然水落石出。實踐這個法門的五個階段：迴光返照，話頭處起參，破執見性，默照任持，到最後露地白牛。露地白牛就是心成熟了，真正成就了，不是所謂的因，而是果位成熟了。這是一條修行直接的路，希望大眾用這個方法好好用功，迴光返照，返聞自性。只要你肯心去做，很快可以相應。 學人修行一定要做到無念，把不思善、不思惡做到。否則聽聞、了解再多的知見，都會落空，於自己修行本分事、生死大事，一點都幫助不了。真正做到本心清淨無念就無生死，有念就有生死，就是這麼嚴重，這麼實在。 ~ 毗盧 妙參
無念即無生死 – 5
既悟之後，即將悟得道理，二六時中，密密綿綿，淨除現業流識，名之為修。就是當下心作用時所呈現的因緣果報，要消掉它、空掉它，就是要銷歸自性，不再起第二念。隨緣消舊業，更莫造新殃。心作用的當下，只要不執著，自然就會空掉，無須再起一念去空掉它。 不是捨此悟外更有修也。淨除現業乃為隨緣消舊業，全仗悟之之功，乃能有力淨除惡習。淨除現業流識「全仗悟之之功」，那麼悟的工夫顯現在哪裡？空覺。心起作用，過去跟人結緣的因果緣起會出現。如果這時候心有空覺，現業就會消掉、歸空。當內心的種子顯現出來，變成當下的果報，因為清淨心有空，作用就銷歸自性，這就是淨除現業。心對於當下的森羅萬象，不再起一個念去攀緣它、定義它、執著它，完全歸空，完全是覺，流識就沒有了，識就變成覺，就淨除流識。所以依於空覺，對於當下心生出來的因緣果報不再起第二念，就是淨除現業流識，這是悟後的工夫。 沒有真正開悟，無法淨除現業流識。不但消化不了過去造的業，還會繼續起念頭，造未來的業。大眾現在是人，如果依於人的身分碰到逆境，無法消掉人這個身分的現業，還依於人的身分起念頭、攀緣造業，就種新的種子生於六道之中。如果心有空覺，心當下生出人的這個色身，這個過去的業可以消掉、歸空，而且不再造新的六道業。 所云疑情參究等，正是淨除現業工夫。這句話很重要。你做迴光返照的工夫、參究的工夫、收斂的工夫，直下往身體後面看去。你能迴光返照，能參到話頭、無念，把習氣收回來，不再對當下現象定義、攀緣，對當下的業境不關心了，業就脫鈎了，當下這個果報就變清淨，這樣才能淨除惡習。因為心一收斂，就把心的執著習氣作用收回去，就不會對當下的現業有什麼執著想法。 若未悟時，須究業習流識起處。業從哪裡來？從心生出來。習氣從哪裡來？從心生出來。流識從哪裡來？從心生出來。所以只要迴光返照，現業流識統統收回去了。要落實這個知見就這麼做，否則它只是一個你聽過的道理。淨除就是要空掉，沒有想法、沒有定義。如果緣境的作用不收回來，心的無明習氣會不斷朝習慣的方向生出你的生命狀態，你就不自覺地繼續有這個方向的事。心不斷起作用，生命就不斷延續，生生不息。這個生生不息就是輪迴不息，都是從心生出來的緣境作用所致。 “心是能生的源頭，要把這個能生的執著習氣力收回來，到達無念本心，才能慢慢練習隨緣消舊業。如果沒有開悟，怎麼做呢？沒有開悟的人須究業習流識起處。這是憨山大師講的，那用什麼方法能夠在業習流識起處參？迴光返照。只要有道心、生死心切，真正參到無念的話頭了，無邊虛空，就有類似空覺的感覺，就在這個地方起疑參究。迴光返照時，照不到無念、照不到話頭，工夫就落空，只是「聽了很有感覺」，沒有真實的作用。 經云：靜坐山林，觀自心流注等。若已悟後，則惡習起處，一照便消。悟道的人「一照便消」，什麼意思？當有念頭了，馬上回到空覺。因為悟道的人有空覺的體驗，當他一念打失的時候，就會知道這個不是空覺，就能馬上覺察、回到空覺。但是如果悟得不夠深，還是回不到空覺。 雖然悟道，還有無始劫來的習氣，還是會攀緣、定義，所以要將攀緣心迴過來，才有空覺。迴過來有空覺了，就安住空覺，這就是保任。如果沒有迴的這個力，就無法轉識成智，無法轉回來。所以要不斷迴光，不斷轉識成智，尤其悟道的人要隨時迴，一迴就是空覺，一照便消，自然如紅爐片雪耳，就像雪片掉到燒紅的爐子裡面，一下就不見了。悟後消業，與未悟時工夫，日劫相倍，不可同日語也。所以開悟了，修行才會快。祖師可以在一生當中成就，就是因為早悟早入門。修行非悟不可，禪宗門下悟道了才算入門。 六祖得法後帶著衣缽往南走，惠明祖師就追來。追到之後，六祖把衣缽放在岩石上，惠明拿不動，才講說：「我為法來，不為衣來。」六祖就為惠明開示。能云：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。良久，謂明曰：不思善，不思惡，正與麼時那箇是明上座本來面目。這一段話就是迴光返照要做到的。怎麼屏息諸緣？迴光返照，把眼睛往外面看的力量作用迴轉過來看身體後面，就這麼一個動作，不要有身體、眼睛，不要想、不要分析。直接迴轉過來，自然就會收。這樣就能做到屏息諸緣、勿生一念。 此法的第一個階段是迴光返照；第二階段是無念處參究，在無念的話頭處起疑、參；第三階段就是破執見性；第四個階段就是開悟以後默照任持、保任涵養；第五階段是露地白牛，開悟以後保任，直至本心成熟了、成就了。露地白牛就是你不必管它，它隨時都跟著你。白天晚上、二六時 中行住坐臥，心都是清淨、空覺。修行的成就就是心的成就，本心空覺的成就。這是參禪解脫的最後階段，能到達這裡，就有果位了。本心的空覺成熟，果位就成熟。在這之前是用默照的工夫成熟空覺，默照的工夫是用在開悟以後的階段，用在任持自性的空覺。 為什麼講默照禪的工夫需要綿密？因為它用在動靜閒忙、二六時中念念都清淨，都保持空覺。悟道以後的工夫就是要念念空覺、時時空覺、處處空覺，這就是綿密的默照工夫。此時的迴光返照是隨時默照，默而照，照而默。悟道後由於還是有習氣，還是要有迴光返照的力量，一迴就是默照，把累劫的習氣一步一步收掉。所以迴光返照的工夫做得深、做得久，定力、神通、福報、清淨就更深廣。 不要小看迴的這個力量。同樣是開悟後做默照的工夫，如果迴的力量強，默照的範圍就更深更廣，空覺就更深更廣。迴就是收斂習氣，收斂習氣後，心就容易安住。現代人雖然知道要安住空覺，但是不像古代祖師心性那麼單純、定力工夫深，因此安住無法深廣，就要加強迴光的力量。所以開悟前要迴光返照，開悟後還是要迴光返照。迴光返照做圓滿了，安住空覺的力量會深廣，能久住本心。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
無念即無生死 – 4
先悟後修乃禪門正修。如楞嚴經云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」昔仰山初參溈山。溈問︰「汝是有主沙彌，無主沙彌﹖」師曰︰「有主。」曰︰「主在什麼處﹖」師從西過東立，溈異之。師問︰「如何是真佛住處﹖」溈曰︰「以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還原性相常住，事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。自此執侍，前後盤桓十五載。 大眾經過這一段時間的薰修，再來看這個公案就更有一番味道。先悟後修乃禪門正修，「悟後方起修」是禪宗的基本知見，悟道才知道路頭在哪裡。所有宗派都講：「修行就是修心。」但是沒有悟到這個心，不知道心在哪裡，怎麼修心？好比一個瞎子拿著榔頭、鑿子亂雕，眼睛都看不清楚是什麼，能雕什麼？所以沒有悟，修行無法入解脫門。 眾生有本具的佛性、心性，學人找不到自己的本性要覺得丟臉。是自己本具的東西，你都找不到，還想做什麼？你每天在看、在聽、在吃、在睡、在走路，都是在用它，你沒有一刻離開它。你靠它的性德起那麼多作用，過去、現在、未來都如是。你不認識它，就像你接受人家的幫助那麼久，你都不認識這個人，不會覺得不好意思嗎？所以不能小看這件事。但是也不必自屈，不要覺得找到自己的本性難或是不難。東西已經在你家裡，難不難是看你下的工夫。 溈山上堂次，時有僧問：「頓悟之人更有修否？」師曰：「若真悟得本他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙。心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣、自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵。萬行門中，不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」 「若真悟得本他自知時。」如果真正悟到本來，自己會知道。「修與不修是兩頭語，」這個時候就修而無修。「如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，」你相應了，悟道了，但是「猶有無始曠劫習氣未能頓淨，」不是剎那之間就能夠除掉。「須教渠淨除現業流識，」簡單講就是令本心清淨無念。做到無念了，就可以逐漸淨除現業流識。 你只要迴光返照，照到無念，不管發生什麼事，都沒有念頭，不會攀緣，就淨除現業流識了。這不是很直接嗎？做不到無念，要淨除現業流識就是空話。開悟以後要做到無念，沒有開悟也要努力做到無念。無念有深淺，開悟以後是本心清淨體上的無念，開悟以前的無念是本心作用上的無念，但不管是哪一種無念，都是修行人必然要做的，否則無法淨除現業流識。 「淨除現業流識，即是修也。」能夠迴光返照、返聞自性，照到話頭、無念，從這邊開始入門。能夠破執、悟道、空覺現前，就真的無念了。「不可別有法，教渠修行趣向，」除了無念、淨除現業流識，沒有別的修法。這裡不是說誦經、拜佛、持戒、懺悔、發願都不用修了，而是做的時候不離開無念、空覺，修而無修。如果只是誦經、拜佛、持戒、懺悔、發願，卻沒有空覺，就是別修、亂修、不入心的修，你不會因為做這些加行而能讓空覺成熟。只有安住在空覺，空覺才會成熟。所以修行非入空覺不可。 又如憨山大師講先悟後修知見，其夢遊集：「問：即心即佛、不外馳求之理，信得及、見得徹了，為便隨緣消業、不造新殃，任運騰騰，以待夫識乾自得耶？為當更起疑情，窮參力究，以求妙悟耶？答：信得即心即佛及，只是空信，須要行證。若無行證，徒信無益。豈有但以信字便為了徹耶？古人云：先悟後修，是則悟後正好修行。古德云：學人但得一念頓契自心，是為妙悟。尚有八識田中無量劫來惡習種子，名為現業流識。既悟之後，即將悟得道理，二六時中，密密綿綿，淨除現業流識，名之為修。不是捨此悟外更有修也。淨除現業乃為隨緣消舊業，全仗悟之之功，乃能有力淨除惡習。若但空信，將何以消惡習乎。所云疑情參究等，正是淨除現業工夫。若未悟時，須究業習流識起處。經云：靜坐山林，觀自心流注等。若已悟後，則惡習起處，一照便消，自然如紅爐片雪耳。悟後消業，與未悟時工夫，日劫相倍，不可同日語也。」 溈山大師是唐朝人，憨山大師是明朝人，都講一樣的道理。憨山大師的《夢遊集》講：「僧問：即心即佛、不外馳求之理，信得及、見得徹了，為便隨緣消業、不造新殃，任運騰騰，以待夫識乾自得耶？為當更起疑情，窮參力究，以求妙悟耶？」有人問憨山大師，即心即佛，心不往外面馳求，我信這個道理，我也見這個道理很真切，但是沒有真正開悟。我是不是可以隨緣消業、不造新殃，任運騰騰，等待意識心、攀緣心乾涸了？或是要更起疑情，窮參力究？ 憨山大師回答：信得即心即佛，只是空信，須要行證。就像你說你信「見境知心、罪己求責、轉念破執」，如果你做不到，就只是空信。除了信，必須有行證。若無行證，徒信無益。豈有但以信字便為了徹耶？怎麼可能只有信就可以呢？凡夫的信只是偶爾想起的一個念頭，不是行為的基礎。古人云：先悟後修，是則悟後正好修行。古德云：學人但得一念頓契自心，就是一念相應，開悟了，是為妙悟。尚有八識田中無量劫來惡習種子，名為現業流識。 惡習就是惡業種子現行，種子就是惡習的縮影。念頭在哪裡，種子就在哪裡。習慣在哪裡，種子就在哪裡。所以你怎麼看、怎麼認為、怎麼定義、怎麼想，就是種子的作用。虛空性當中本來一念不生、一相不生，你忽然間有這個方向的想法，就是種子現行了，就是習氣的力量現行了。種子就是藏在心裡面的習力。你做過一個事情，這個經驗就濃縮在一個種子裡面，因緣和合，它就有的現形力量。一個種子小小的，你看不出它有什麼。但是把它種在土裡面，長出來就是枝幹茂盛、花果滿樹的樣子，所以種子本身就有讓它長出那個相應樣子的力量。 尚有八識田中無量劫來惡習種子，名為現業流識。種子依你的心起作用，就變成現業。你依心再起緣境的作用想法，就是流識。流識就是不自覺起的攀緣境界的念頭、作不了主的念頭，好像東西亂跑，完全不在控制範圍。這個當下你這麼想，但你不知道它從哪裡來，不知道它什麼時候起的，也不知道為什麼這麼起，這就是流識。祖師用的字都有意義。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參