無念即無生死 – 3
禪宗祖師的機鋒轉語，是屬於開悟後的事情。大眾的程度不夠，聽師父講這些的重點是不斷薰修。能把師父講的道理變成你的思想的基礎，你才會用得上，才有力量去轉。成熟一個知見要花時間，像「見境知心、罪己求責、轉念破執」，大眾聽到耳朵都長繭了，但是你能夠用嗎？如果它還不是你思想的基礎核心，還不是你知見的根本，你就用不出來。要把這些知見變成你的知見，它才有力量。就像一把武器要變成你的，你會用，它才有用。你不會用它，它就只是一個偶爾想到的觀念。 下一段引自【四祖道信 方寸論】 ｢夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙。任意縱橫，不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」 （法融）師曰：「心既具足，何者是佛，何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」（法融）師曰：「既不許作觀行，於境起時，如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」 這個公案的緣起，是四祖道信大師把衣缽交給五祖以後，就到處參訪。有一天他看到牛頭山上面有紫氣繚繞，知道這個地方有大修行人。他就問那裡的一個僧人：｢此間有道人否？」僧人回答：｢出家人哪個不是道人？」四祖反問道：｢阿哪個是道人？」被四祖這一問，這個僧人無言以對。後來經過一番波折，四祖找到牛頭法融禪師。 四祖道信傳法給五祖弘忍，但是四祖也傳法給牛頭法融禪師。一般講牛頭山這一脈屬於旁系，但其實牛頭法融禪師接四祖的法，他也是直系。像六祖慧能大師在五祖的寺廟待了九個多月，他沒有聽過一堂開示，都在出坡作務。最後離開前，五祖才跟他講金剛經，可能只講一兩個時辰的時間，六祖就接了法脈。四祖道信還在牛頭法融禪師的茅蓬住了一個晚上，所以不能講法融禪師是道信大師的旁系。佛法是有心者得、有道者通，是以修行為主。直系法脈是要開悟，旁系法脈也是要開悟。沒有開悟都落空。 「方寸論」是四祖道信大師跟牛頭法融禪師開示的。夫百千法門，同歸方寸，所有法都不離開自己的本心。方寸就是心的意思。八萬四千種法門是為了對治眾生八萬四千種習氣執著，心有八萬四千種想法、作用，要從心所起的作用回到心的源頭，自然有八萬四千種法門。所有法門不離心，都是要對治心的執著習氣。修行就是要了解這個心、悟這個心、證這個心。經云：｢設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。」如果說有一個法勝過涅槃，這個法就是邪見。沒有一個法不從心生。禪淨律密教都是心生出來的法，都是要回到這個心，隨時不離心。 「河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。」只要回到這個心，無量的功德、神通、智慧，統統不離心。「一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻。」修行到家了，就是一切煩惱業障本來空寂。但是如果繼續緣境起念，就繼續有妄想生死。所以這裡講的道理是屬於修行到家的人。本心本空，所以「一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻。」但是如果心達不到空、體現不了空，煩惱業障是有的，一切因果都是真實。 「無三界可出，無菩提可求。」這也是修行到家的人才如此。本心現前就沒有三界可出，無菩提可求。「人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙。任意縱橫，不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」 （法融）師曰：「心既具足，何者是佛，何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」離開心就無法問，問佛為何的就是心。（法融）師曰：「既不許作觀行，於境起時，如何對治？」這個境界是指凡夫認為的善惡、是非、人我、對錯起來時應如何對治它。祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」這裡告訴我們平常對人對事的態度。心裡如果沒有煩惱、執著、習氣，外面就沒有境界。如果你心裡有這些，外面就有考驗你的境界，內外相應。 外面的境界沒有好、沒有壞，好壞是習氣執著所生的定義。如果不去著相它、認為它、定義它，就可以無心於萬物。無心的初淺解釋就是無念，心是空的，就沒有妄想。沒有妄想，心就會平靜。所以迴光返照要做到無念，妄情就可以不起。凡夫的心都是往外面攀緣，看到、聽到就有想法，內心的執著習氣就現前。現在要把這個習氣收回來。只要能迴光返照，心往外面起念攀緣的習氣就會收回來。 古人心性比較純良，環境單純，所以聽到四祖道信禪師一講，法融禪師就契入了。現代人習氣重、攀緣心重，眼睛看到、耳朵聽到，心就攀緣，就有感覺。現在迴光返照，直下往身體後面看去，想到找到自己的本心，就可以收斂。無念是要做到的，做不到無念，就無法斷生死的因。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
無念即無生死 – 2
十方三世諸佛菩薩，沒有不證本心而能夠成就的，不是只有禪宗講這個道理，而是禪宗把它講得更清楚。我執習氣就是生死的根源。學禪、學淨、學律、學密、學教或是學南傳，哪一種法門可以不用破我執習氣而有一條活路走？沒有。修行的法門再殊勝，都是依據破我執、除習氣才有的，否則這個殊勝只是嘴皮子工夫。沒有破我執、斷我執、除習氣，一個法門再殊勝，不是魔說就是邪說，不然就是外道知見說。 大眾要好好努力。現代一般學人，嘴皮子工夫都比較厲害，光會講自己學過什麼、聽過什麼、看過什麼。像師父教的這個方法，墨西哥居士大多能做到，為什麼大眾做不到？你能做到迴光返照、無念、空覺，就算入門。否則學再多都只是知見薰修，無法降伏自己的煩惱習氣。你做到無念，有真正的空覺，這時才開始隨緣消舊業、更莫造新殃。如果還做不到無念，你每一天的起心動念，一方面招感業報而受報，一方面又在造新業。 念頭是造業的因，就是種子。如果一個念頭起來，你又繼續起念頭，就是基於現有的業，心外緣境而繼續造業，繼續種六道輪迴的因。當你做到無念、有空覺，念頭一起來，馬上照破它，馬上回到無念，種子就不會成形，當下就破掉了。這樣就能隨緣消舊業，不再造新的業種。當下現業，業消了，流識也空了，空覺成就了，慢慢就能成就聖果。聖果就是空覺的果。 如果你不想解脫、離苦得樂，聽到師父教的這個法門，你只是覺得聽起來不錯，你不會想用這個方法修行。如果真正想用功，它對你就有很大的幫助。師父不斷從各個方向，說明這個法，就是希望大眾不斷聽、不斷學習，把諸位的疑惑破掉。因為這個方法要陪你一輩子，是很嚴肅的事情。你不會用這個方法，今生修行很難有希望。這是一個捷徑，用這個方法很快可以達到無念，乃至於開悟後要保任涵養也要這樣做，才能收斂我執習氣。 無念是無生死的開始，大眾要把這個道理放在心上。你如何做到無念？真實迴光返照。 假設身體後面就是臨濟禪師講的無位真人，沒有形相真正的人，它沒有特定的形狀位置。假設身體後面就是自己的本心本性，你用眼睛往外看的作用力量，直下地迴光返照，直接從身體看穿。從身體看穿的意思就是：不要有身體的感覺，但是可以有身體這一個參考點，用眼睛往前面看的這個作用的力量，迴過來直接往身體後面直下照去。這樣迴光返照，自然沒有身體的感覺。 用此法時也不要想：眼睛在身體裡面，我要照穿這個身體。這樣是多一個妄想。這個方法不是叫你想、叫你分析，只要直下往後照。就像一個探照燈整個180度往後照，自然有收斂的效果。往後照要專心，就像拿手電筒往後面找東西，就是要把它找到。很急切想找到本具的心，自然能夠收斂妄念習氣。 用八識的角度來講，八識田當中有無量無邊的種子。過去、現在、未來，所有起心動念都在裡面。將來因緣到了，種子就成熟。內心有我執習氣，外面有因緣環境，當內心的執著習氣跟外面的人時事地物相應了，因緣和合了，就有所謂的境緣。如果一個人內心沒有執著習氣，外面怎麼好、怎麼壞，念頭都不會動，也不會有什麼煩惱、情緒。 所以不要覺得外面的人事物找你麻煩。如果你心裡沒有麻煩，外面沒有什麼可以找你麻煩。你懂得這個道理，知道自己是問題的一部分，才能真心放下。 四祖道信大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」現象境界沒有好、不好，好、不好是從你的心起出來，你給它定義的。若是不給現象強加定義，妄想就起不來。你要是去定義它，你就有煩惱，就隨境遷流。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
無念即無生死 – 1
參禪的目的，是要破除執著、開悟、明心見性，再來保任，直到成就。成就不是說出家幾十年，誦經幾千幾萬部，讀很多經典，或是持咒觀想幾十萬遍。成就是指本具的清淨心成熟了，心本具的性德顯現出來了。 具體來講，成就最少是證初果，各個宗派的成就差不多是這個範圍。現代人講：「這個人修行有成就。」通常是讚嘆為主，而不是這個人真正修行成就。 現在縱使是世人認為的顯教大法師、密教活佛、南傳聖人，也不一定真正證到初果。但是，真正的成就必須是證初果、二果、三果、四果，或是解脫的菩薩果。 另外一個關於成就的知見就是解脫的程度，真正成就至少是踏上解脫的門。證到初果某種程度算解脫，因為根據經典所載，初果阿羅漢天上人間七次來回就證四果阿羅漢。修行是要成就，或許這個話比較適合跟法師講，因為法師全部身心投入修行，居士則比較偏向護法，出錢出力。但是眾生皆有佛性，居士早晚要走上解脫的路。若沒有走上解脫的路，代表會不斷輪迴。所以縱使是居士，心裡必須有解脫的想法，也要有解脫修證的實際作為。 師父教導法師和居士。在教法師時，對於教法實踐、規矩等，會要求比較嚴格，但是在知見上面，師父怎麼教法師就怎麼教居士。能不能成就，就看自己的努力。所謂師父領進門，修行在個人。想要進步多少，就必須付出多少。修行沒有便宜事。居士也要把自己當作修行人，才不會懈怠。不要把標準放低了，認為：我是居士，今生的修行簡單就好。如果你的念頭如此，解脫門就不會為你打開。修行人不能自屈，但也不能有慢心。法師出家之前也是居士，現在的居士在過去生也許是出家，未來也可能出家。縱使你現在沒有因緣出家，不能忘了要修行。如果認為自己是業餘修行人，在日常生活當中隨業緣地修，連想要真正修、讓自己本心本性現前的想法都沒有，就很難進步。 在修行這條路，做一分就得一分。知見要借實際修持而落實下來。不管是學禪、學密、學淨，沒有悟道，知見無法落實下來。師父教的這個迴光返照、反聞自性的方法，大眾一定要用。學人參禪沒有開悟，至少要在悟的知見上面薰修、深入。師父用中文對大眾講課，還有種種中文的經典、開示。西方居士只能聽師父用簡單的英文講課，墨西哥的居士要再翻譯成西班牙文，他們都可以很直接領會。因為英文的語法很直接，師父依據自己的修行經驗直接講，沒有那麼多名相，這也許是他們能直接領受的原因。師父教華人居士迴光返照，教西方居士還是迴光返照，都是一樣的參禪方法。只要你肯心地用師父教的這個方法，悟道是早晚的問題。就怕你三心二意，東看西看、東聽西聽，這樣就很難悟道。 用功除了真實修持，還要有耐心、長遠心。修行不只是聽開示、學種種知見，還要實踐。像這個迴光返照、反聞自性的方法，如果不能做到無念、參破話頭，修行就落空。能直接迴光返照做到無念，從話頭處去參，比看很多經典、聽很多開示還有用。你過去所學的數息、持咒、觀想，或是過去所學的其他參話頭方法，現在統統放下，就用師父現在教的這個方法。只要肯用，一定能受益。 無念有深淺，開悟以後是本心清淨體上的無念，是真正的清淨種子、是成佛的因。開悟以前的無念是本心作用上的無念，是方便入門的無念、相對的無念。但不管哪一種無念都是修行的入門，所以無念是修行人必然要做的。做不到無念，方便或究竟上面都無法淨除現業流識。做不到無念，代表習氣收不回來，懂再多都沒有用。生死的根在於我執習氣。當有念頭、有妄想了，就是習氣現前了。不管是意識或是潛意識，心裡面沒有想法了，就是已經逐漸降伏習氣了。 凡夫念頭想法從哪裡來？從我執來。只有聖人才能從空性起作用，起的也不是念頭，而是清淨本心的作用。這個作用包括當下的念頭、身體、環境、山河大地、宇宙虛空，剎那間一起起出來的，所以聖人從空性起出的作用不稱為念頭。凡夫只要有想法，不管想好的、想不好的，想持戒、想用功、想經典，都不離開我執習氣。念頭會生出來，是因為有力量，因為是習慣起的，習慣性的念頭就稱為習氣。習氣是我執的具體表現，我執就是執著有一個我，因此就會有：我的想法、我的感覺、我認為的對、我認為的錯。你覺得一個東西好，這是念頭；你覺得一個人不好，這也是念頭；你覺得一件事情該怎麼做，這是念頭；你覺得一件事情不該這麼做，這還是念頭。你什麼時候念頭起來，就是什麼時候習氣起來。你有什麼念頭，就有什麼習氣。做不到無念，不會沒有習氣。 等參禪或用功做到無念了，心清淨、寧靜、平靜，才能降伏妄念的習氣。知道這個道理，從今以後初步修行的實踐要以做到無念為目標。凡夫都是依於我執而起念，這些念頭都是習氣。聖人是依於本性的清淨、無我、空、覺而起作用，所以可以做到，用而無用、念而無念、做而無做。不管是修禪、修淨、修密、修律，做不到無念，就無法從無念再進一步破執著、悟道，無法親見自己的本性。做不到無念、起疑、破執見性，所懂的佛法就落空，說什麼真空妙有、芥子納須彌、心生種種法生、成就、證果，統統落空，都只是名詞名相，於了生死的本分事一點都不相干。 向下文長，復再來日。 ~ 毗盧 妙參
普賢乘元宇宙
如何是元宇宙？元是一切存有的本源，宇宙是一切有情及其存在的時空，所以元宇宙包含時間，空間，與存在三者，有著重重疊疊、無窮無盡、互相影響關聯性的概念。 在宇宙中存在著無量平行時空的自己，這無量的自己互相影響，有著牽一髮而動全身的蝴蝶效應。而這些重重疊疊、無窮盡的存在，都是依循著宇宙間最高、最原始的運作軌則而呈現。 無論是有情的生命或無情的存在現象，無不在元宇宙當中，無不沐浴在元宇宙的光明裡，無不遵循著元宇宙的軌則而運作。元宇宙的運作軌則，佛家稱為佛性，道家稱為道，西方宗教稱為上帝意志，科學家稱為物理；其理不外乎佛家所講的因果、緣起、事理、心性。 元宇宙的本源無形無相；雖無形相，但是為一切存在必須遵循的軌則。悖離宇宙運作的軌則，執著與整體切割的單一獨立的狀態，就會造成虛妄的主客觀二元對立，迷失在無盡的存有世界，不知所歸，即佛家所說的墮輪迴生死。 元宇宙也可稱為心法界，或是宇宙意志法界。佛家講「衆生皆有佛性」，禪宗講「衆生皆具本心」，然而現今人們追求物質，迷惑於漫漫宇宙之中的物質演化，靈性被深深地遮蔽住了，無法契入佛性、本心、宇宙意志。 人由於強烈的自我中心、我執習氣，思想行為違背宇宙運作的軌則，無窮盡地造苦受苦而不自覺。如果不能將自己身心與宇宙意志連接融入，就會無窮盡地飄流在宇宙大海之中。 若要返回、相應宇宙運作之軌則，必須斷除遮障宇宙中普世真理的執惑，也就是一般所謂的提昇靈性維度。靈性維度提昇越高，道德智慧越能契合宇宙運行軌則而越高。因此，朝著契合宇宙運行軌則的方向，才是元宇宙發展的正確方向。反之，若僅著重在科技發展，則會加深人對於物質世界和虛幻世界的執著。 元宇宙的發展與實踐，應該朝向運用現代科技來幫助人們破除封閉性、區域性、主體性、僵化性的思維，拓展心量，慢慢趨近、呈現宇宙運作的軌則。此元宇宙之理，符合當今新世紀潮流，將精神及物質完全融合，即華嚴所謂理事無礙，再進而圓融成就事事無礙，完全呈現宇宙運作軌則而無礙，才是元宇宙的實踐目的。 若能實踐無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，則自然能契入宇宙意志，實踐元宇宙之運行軌則。時時處處當下，無量華嚴緣起於宇宙本元而自在，生機無限蓬勃，又時刻安住消融於宇宙本元。當下無量緣起互融互攝，無彼此，非一非二，處處是元，處處非元，心生種種法生，無量自在。 ~ 毗盧 妙參
毗盧宗旨
1.禪宗學人對境練心要則 見境知心，罪己求責。 轉念破執，直下承擔。 2.參禪方便次第 廻光返照 入流伏妄 疑破無明 空覺轉識 工夫落堂 生死盡了 無生利他 圓覺果滿 ~ 毗盧 妙參
宗門警語
夫法末分流，真俗染雜，四眾錯居。非道之屬，叢競而起，諸方化主亦各施手段，觀機從勢，以應流俗群迷。雞首豈甘牛後，致主從互擁，開宗立派，宗師家各展其詞，令從者信其所信為唯一真實，曲設多方，安弟子之心而從其所指，滿其所願，罄空囊傾，耗塵精而智乏，神外溢而內虛。更有甚者，終日驅馳非道，荒喪福智，命終之時猶不覺其過，無知者謂之護法護教，謂之為法忘軀。 實則知見行持正確與否，須借鏡佛祖古德之行持道德、經典語錄、道風清淨以驗之。若宗師家以「戒定慧」、「八正道」、「六度萬行」教導學人，令其依教修持，遠離世俗塵染，清淨自活，以修行為本分，以今生成辦為目標，以弘道為本願，學佛祖之所教，行佛祖之所行，不標新立異，不譁眾取寵，不沾染世榮，不存私慾名利，戒清淨、行清淨、願清淨、力清淨、教清淨、法清淨、證清淨、法界清淨、究竟清淨，則諍論自息，眾自安住，道業自成。倘所行流俗，非道之所相應，縱舌燦蓮花，亦難竄其實。須知道場巨細，三寶明鑑、龍天欽護、鬼神紀錄，因果昭然，豈可不慎！ 行非道者，必強說其所以為正之由，以其長而昭於世，以其能而聚其信，以其教而飾其過，以其是而掩其非，以其正而挾其邪，以其理而圓其短，以其威而寧其事，以其攝而寒其眾。順我者乃我眷屬，逆我者則斥以非法，攻訐詆毀而欲其死。若人以法掩非法，即落魔道，絕非正法之流。 世所可見者，宗師家心未清、證未徹，不覺中以眷屬勢多之力，染世俗名利於心，散雜迷邪毒於世，掩非飾過，蒙昧無知，而以正法自居。末法魔盛道弱，法表於相外，而邪謬藏於內，魚目混珠，令學人難辨。獅子身中蟲，自食獅子肉，經典所載，豈虛言乎！ ~ 毗盧 妙參
一盲引眾盲
心生種種法生，心滅種種法滅。一個社會國家，一個族群團體，一個道場寺廟，都是由一群有某程度共同心念的人，所感招出來的共業現象，但在共業中還是有其各自的別業。 古人講：一人得道，雞犬升天。所以周圍所發生的人事變化，不論遠近都有我們個人自己的一份業力在。能量不能分割，從這當中去認清自己心念的錯誤，從中改進，從不好的共業因緣當中提升，讓自己有更多的善法、清淨法別業就是修行。進而以正知見影響有緣的人，一起努力修行提昇就是修菩薩行。 菩薩行的真義是方便垂慈而度化有情眾生，不是與之共同沉淪墮落。地藏王菩薩到地獄是度化眾生，而不是跟他們一起墮落受苦。僧寶道場在這世間是凡夫眾學習提升的榜樣與場所，而不是住寺僧眾隨俗纏染，愛眾生所愛，做眾生所作，荒廢光陰，浪費信施，與眾生一起沉淪不知修行，貪圖利養，枉言利他。此舉乃假名菩薩行傳法行化，而圖自身利益享受之實。末法法末，甚而處處可見，以菩薩行為名，以正法自居，堂而皇之，導眾生入錯誤知見，令其迷失正道，一生忙碌於世間粗鄙塵勞，應對凡流，耽誤修行。其徒眾更於不覺中，沉淪於世間名利，日久染深， 墮落生死而不自知，豈不令人悲哉。 錯誤知見，令人道業荒疏，習染漸深，煩惱熾盛。待身老力殘時，無力而返，進退失據，繼續根植六道之輪。正所謂一盲引眾盲，相牽入火坑，此非菩薩行持，智者善思之。 ~ 毗盧 妙參
一切賢聖皆以無為法而有差別
佛法到現今有種種宗派的差異和紛爭，都是由於沒有入道、沒有入覺，所以有種種知見分歧。學佛就是要了生死、解脫，再來行菩薩道、證到佛果。修行從不覺到覺，證到初地菩薩了，對於怎麼修行就沒有疑問，因為心清楚明白、有覺，就知道要保持覺，依覺為修行的方向，自覺覺他，慢慢從初地、二地、三地……，直至成佛。恰如經典所說：以不生滅性為因，然後圓成果地修證。 凡夫跟聖人的差別就是覺與不覺，聖人修證的差別也在於覺的深淺廣狹不同。覺就是清淨本心現前，就是內外一如，能所一如。不覺就是妄想心，就是內外不同，能所二元，有攀緣作用，這個心迷掉了。「覺」就是「道」，古代翻譯為「道」，後來翻譯為「覺」，修道就是修覺的意思。修行就是從不覺到自覺，到覺他，到覺行圓滿。從不覺入到覺，覺慢慢增長、圓滿的過程就是修菩薩道。證了初地菩薩，本覺就會現前，就有真正的覺，覺當中自然會有慈悲、利他的作用，自然而然會發願去覺他行菩薩道。 在北傳佛法(大乘佛法)，修道就是修覺，要從不覺到覺。覺之後，入地了，就是入心地了。從初地、二地、三地……，到十地、等覺、妙覺、成佛，都是覺的增長，所以修道就是修覺。那覺怎麼樣才能現前？其他宗派有其說法，但是不直接。禪宗很清楚講：破初關、破重關、破牢關。生死牢關破了，覺就能清楚。教理也提到，像《楞嚴經》的「耳根圓通章」就把從凡夫到成佛的修證過程講得很清楚：「初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。」這個就是所有大乘佛法必須依據的修證道理。 覺要現前，非開悟不行，也就是執著、無明非破不行。第一個先破「我」，第二個要破無明。初悟道時，破「我」的程度可能深，也可能淺。再來就要破無明，真正的覺才會現前。真正的覺現前了，才能確立修行就是這樣一條路。沒有悟道的人，修行沒辦法確立方向：「我學禪好？學密教好？學淨土好？學天臺好？學唯識好？」 真正的覺現前的人很清楚修行的路，從初地一定要到二地、從二地一定要到三地、從三地一定要到四地…，沒有別的選擇，這個不是選擇哪個宗派的問題。不管學什麼宗派，入了覺，就是讓覺增長。覺不增長，就無法從初地到二地、從二地到三地、從三地到四地……。初地菩薩就像初一的月亮，有它能夠照到世間的狀態，初地菩薩就按照他自覺的程度去慈悲、度眾、結緣，慢慢繼續破惑。因為覺還不圓滿，智慧還不圓，所以在自覺覺他當中慢慢成長。不離自覺而覺他，才能作而無作、動而無動、生而無生、度而無度。 還沒有徹悟真正契入本性，還沒有入心地，覺還沒有現前，就會分禪、淨、律、密、教，就會各說各話，造成種種紛爭。入了心地就沒有這些問題，分別這些都是閒傢具，是多餘的話。就像回到家了，就不必說我從哪裡回來。沒有回到心地，不管學禪、淨、律、密、教，都是在外面流浪，都是生滅，無法了生死。所以學什麼法門是方便說，是凡夫境界，不是聖人境界。聖人不談宗派法門，宗派法門是佛教發展的歷史，不是實相、真理，是人的根器、業力所感應出來的不同。修行的重點就是要覺，要從登地菩薩開始，讓覺增長。 就菩薩來講，菩薩入地就是入清淨心地，入本心的淨土，就是徹悟這一條路，自覺開始。從初地、二地、三地……，自覺覺他慢慢圓滿，心量不斷地廣、智慧不斷地高、覺性不斷地提、度眾不斷地廣。這個是沒有爭論的，不是世間的雜知雜見，是要長久用功的。入地菩薩就不談哪一個宗派，入地菩薩才來談成佛的路，沒有入地就沒有因緣入佛道。 佛好比十五的月亮，覺是最圓滿的，所以說佛是自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫是完全不覺，有很多執著習氣。因為不覺，才區分南傳、大乘、密乘，大乘又分很多宗派，天臺、禪宗、華嚴、唯識、淨土等等，這些就是不覺的眾生修的。古人講：「黃葉為金，止小兒啼。」拿黃色的樹葉來騙騙小孩，說這是黃金，讓他不要哭。所以沒有開悟的人才談種種的宗派法門，這些是人的業、人的執著所成的，佛的境界沒有這些分別。 佛法不是嘴皮子功夫，不是讀讀經、學學教，這邊聽一聽、那邊聽一聽就可以。修行是以證量為主，證量就是要入地，入初地、二地、三地……。沒有入地就沒有證，都是生死。入地稱為登地，這個地是指覺地、心地，登地菩薩就是入到心地、覺地的意思，就是已經入到覺的行列。要入到覺就不能迷，不迷就是不心外求法，不著相，不隨境轉。所以執著表面的東西，講禪、淨、律、密、教，這些是外行人修的，是門外漢。真正入地不會講這些，就看覺地功夫到哪裡。 覺現前，心地清淨現前，修禪、修淨土、修華嚴、修天臺，就沒有什麼分別了。凡夫眾生才會分別：他要去極樂世界、他要參禪、他要修一心三觀……。沒有成道的人才會弘揚淨土、弘揚禪宗或弘揚天臺，成道的人只有弘揚佛法，不管他是從禪入佛、從淨土入佛、從天臺入佛、從華嚴入佛，成道的人只有佛法、心法。 回到佛法的範疇，修任何宗派都是要自覺、覺他、覺行圓滿，都要破我執、破法執，破掉無明，入到心地。如果你不是這樣想、這樣做，肯定是外道。現在很多佛教修行人由於知見錯誤，就落到外道、魔道，修的不是真正的佛法，對於真正的佛法已經模糊了，道聽塗說，聽的都是有毒的知見，這是很嚴重的事情。 末法就是成道證果的人少，邪知邪見多。今天跟大眾講清楚，修行就是修覺，自覺、覺他、覺行圓滿。凡夫跟聖人的差別就是迷跟悟、覺跟不覺的差別。悟就是覺的意思。登地菩薩入了覺、入了地、入了心地，就沒有宗派的問題。沒有登地，就有種種宗派問題，都是凡夫的業障，是凡夫執著習氣的分類。像清涼澄觀國師是華嚴第四祖，他也可以講華嚴、講天臺、講禪、講淨土、講密法，都可以。因為他有證量，已經通達佛法的道理，所以他講的每一個道理都是通達的。當他講華嚴的時候，什麼都是華嚴，禪是華嚴，淨土是華嚴，天臺、唯識也是華嚴，所有佛法宗派都是華嚴境界的不同面向。 希望大眾依照師父教的道理去用功，否則東聽西聽、東看西看會耽誤很多時間，得不到好處。大眾還沒有能力去把師父所講的跟其他法師講的合在一起，也還沒有能力分辨清楚師父跟別人講的有什麼不同。你要是程度一直提升，能分得清楚，才會知道這個不對、那個不對。程度低的就會覺得這個很好、那個也很好，就分不清楚。縱使佛現前，還把佛當成道士。凡夫就是這樣，求一求，想要業就消了，鬼也走了，什麼都變好了。 現代很多學佛的人會把佛法道教化，什麼意思？求平安、富貴、長壽，求不要有壞事，求離苦。佛法有沒有這個效果？當然有，但佛法不是注重這個效果，而是人在用功的過程當中福報增長、業障消除，自然會有這些世間的利益。不是專門去求，並且把這個當成學佛。這是不對的。當你做對的，自然各方面都會提升。如果沒有認真靜坐、念佛、持咒、參禪，什麼都不用功，就想修行有所成就，這怎麼可能！未曾有一法從懶惰懈怠中得。 從初地菩薩到十地菩薩，到等覺、妙覺，成佛，就是覺的差別。所以經典才講「一切賢聖皆以無為法而有差別」，就是這個道理。因為覺就是菩提心，菩提和涅槃是本性的一體兩面，本性當中有涅槃體，為真空，但是菩提能起一切作用，為妙有。涅槃跟菩提都沒有形相，所以稱為無為法。大眾各自提起，迴光返照，直破無明。就像禪堂的對聯所說：禪宗此心無門，堂中破參直了。 ~ 毗盧 妙參
宗門津鑰
宗門津鑰 1-見境知⼼ 2-罪⼰求責 3-加行薄惱，轉念破執 4-話頭破參，無念清淨 (破本參話頭，破我執，契無念本⼼。) 5-寂參破法，無相安住 (悟後再參，破重關，契無相本⼼，於相⽽無相離相，顯⼀相三昧。) 6-參破無明，無住⾃在 (重關後續參破無明，⼼源洞徹，參學事畢，契無住本⼼，入向上⼀路，此⼼動⽤⾃在，即⽤即了，轉⾝⾃在，顯⼀⾏三昧。) 以上六則環環相扣，其中蘊含從初修⽽達開悟，破三關之理則修⾏，乃⾄證本⼼之道，學⼈切不可畧等，若能如實漸次履踐，必證⼤道無疑。 ~ 毗盧 妙參
菩薩行道
菩薩行道者，謂自利利他之學行是也。菩薩道乃大乘佛法精髓，而大乘佛法意在以小乘之戒定慧等為基石，進而以僧俗共通之菩提心、六度萬行為核心，自利利他完成菩薩行道，究竟圓滿而證佛果。 於解脫之前，須以破執除習之自利為要務，隨緣自然而利他。此時自利雖著重於破執除習，但須知破一分執習，則顯一分心量福智。顯一分心量福智，則自然增益有緣人事一分。此乃隨緣非造作故。 人皆誤以為自利完成後方始利他，此乃謬見，自誤誤他。若如此，則隱藏執習不顯不破，如同石頭壓草。斬草不除根，春風吹又生，終難完成自利。殊不知自利利他乃漸次，互為因果，於漸次自利中自然也是漸次利他，自利利他本是不二。若以先求解脫為自利者，誤解自利解脫後方發願利他，則修行怠誤。執習不破，必日日俱增，沈淪有日，遑談利他？其或未悟或悟而未徹，即關房或茅蓬自修，離群索居，因不見人境，縱定力深厚，因未有擾境因緣，二執難明。狀似無我無煩惱，不自知此舉必令執隱習沈，不能去之，故執習不斷，蓄勢待發，日後面對境緣塵俗、名利攻心，終成氾濫禍害。引領一眾，假菩薩道之名，墮無明坑、五欲河，輪轉紅塵不自見也。輕者，師家徒眾糾纏久劫，長入輪廻。重者，果位退失，入他三途。學人豈可不慎！ 故知自利利他亦乃自力力他也，華嚴經云：「十世古今，始終不離當念，無邊剎土，自他不隔毫端。」因自他不隔，故知自利利他不隔，且互為因果。待執習破盡，三關悟後，徹見本心，水邊林下、茅蓬崖洞，保任涵養。此時更是以自利為修，見思二惑斷，則果位成就。於不退法中，末後向上更隨緣利他，圓熟不退。自此解脫已辦，以大慈悲、大智慧、大願力、大方便，開堂安僧度衆，廣度有情。此時利他行菩薩道為核心修持，於利他之中完成福智圓滿，漸趨佛果。 毗盧 妙參