宗門傳法大義
宗門傳法佩以心印，意即學人契悟本心，宗師家為之印證，師徒二人共飲曹溪之水而冷暖自知，是為傳心傳法。於外相上則授袈裟如意等法器，以為傳承表法，是謂宗門傳法印心大義。 祖庭晚秋，叢林凋零，值此末法之際，雖寺閣輝煌，菩薩身香猶存，典籍斑斑，唯龍象潛跡，斯則傳法大患。法不傳、令不行，為師之過也。如今佛門各乘，明眼者少，說法者多，龍蛇混雜。己事未明者，勉稱其為菩薩行道，實非佛門幸事也。況明眼之師若更隨俗流，則徒眾必懈怠而混染生死。 禪門以心傳心、以心印心，首重鍛鍊，如玉非百琢無以燦其華，鋼非千錘無以鋒其利。鍛鍊之功不行，無以啟學人之智，雖材而無以彰其用，故為師僧者，法不傳是為法中罪人也。 古人發心以佛志為己志，以生死為大患，矢志明心性，了生死、度眾生。非但禪門龍象輩出，各宗派亦多有人天之師坐道場而弘化十方，斯乃鍛鍊之功也。故欲振興法脈、昌盛佛門，必先效古人參禪悟道、為法忘軀之行持，自悟心性，保任涵養，透出人天，而後委此明眼宗匠鍛鍊學人之責，方為正策。其若不然，縱香火鼎盛，亦是徒遮佛眼也。 毘盧妙參
心如溝喻
凡夫心中充滿貪瞋癡，沒有境界來考驗或順境之時，語言談吐，似有定力威儀不減，看似有修行的道人;但當遇到與執著習氣不相應的境界時，貪瞋癡慢疑等心外求法的煩惱習氣自然就現前，而認為外在境界壓迫自己，讓自己受苦。 事實上，是自心對人事物的習氣與執著定義放不下，內外交煎，而壓迫自己。內心的貪嗔癡煩惱是應緣而顯，非關外境也!佛子豈能忘卻經云:三界惟心，萬法惟識。而今卻罪及無辜，佛子違背經典教義，此舉豈不令人詬病?獅子身中蟲，自食獅子肉，豈不悲哉! 上述之理，如同臭水溝底堆積很多泥沙、廢物，只要你不擾亂它，表面的水看似清澈。但一旦擾動了，沉積在溝底下的泥沙、廢物就揚起，而令水變混濁，惡臭不堪。那時才知道原來水是那麼髒。其實水髒，不是因為有人加了什麼物質到水裡，而是本來就這麼髒。遇動則發，此理豈不昭然! 山僧常對學人言，境界只是引蛇出洞，不是外在境界製造出蛇。生死根本、煩惱習氣，不是外在人事所造成，而是學人心中本來就有，只是逢境而現。將心取境，對號入座罷了。境界只是勾引出自己心裡原有的習氣。究其根源，所有境界都是自身業報的相應緣。業報如影隨形，非關他事。若人無心於萬物,何妨萬物常圍繞? 故若逢人遇事心有波瀾、煩惱，就要知道自己已經心外求法了,應立即反省、懺悔。如此方不致錯上加錯、加深心外求法的習氣，令本性埋沒於煩惱深淵。心安則理必得，理得則心必安，茲附上七眾偈，令山僧與諸學人同心策勉: 入衆應斷一切惡 隨衆安心不馳求 無衆在衆無罣礙 出衆苦參破三關 領衆利他方便智 安衆本份接來機 圓衆功德報佛身 學人當以此七衆偈反觀自照，隨時依次提醒自己，修行是否走遠路、走偏路、甚而走錯路?普賢警眾偈云:「是日已過、命亦隨減、如少水魚、斯有何樂，大衆當勤精進、如救頭燃」。普賢菩薩警衆偈，已經明白指示我們修行的大方向。祖師常告誡我們:「若人心在道，煩惱自然無」。以上述為鏡，覽照己心，檢視吾人，修行得失如何?如法與否?諸同參若能善思之!依此行去，行持必能得力，日日進趨菩提道果。 ~ 毗盧 妙參