你能夠見境知心，心就會安住。為什麼？無所求，你已經知道這些就是你，你應得的，你應該去負擔的，你應該呈擔的，應該去接受的，應該去安住的，不管是好、是不好、是對、是不對、是煩惱、是障礙，通通要安住，因為這是唯一的果報，這是事實。
離開這個果報就沒有東西了，就像離開你的身體還能夠用嗎？還能夠打坐嗎？不行，你就必須用你現在的身體，不管它是好或不好，依你現在的身體去修行、做事，你不能不接受它，不接受它，你什麼都沒有了。身體是不是你的果報？是啊。人事關係是不是你的果報？是啊。你的山河大地是不是果報？都是。這個只是果報，你心所生的不同層面的果報，你的宇宙也是你的果報，你的念頭、你的情緒是你的果報，你的身體也是你的果報，你能夠說我不要這個身體嗎？做不到呀，所以你只能接受你就是這個身體，你就是這樣的因緣，這就是你。多一點不是，少一點不是，這就是你自己的業報。
知道自己這個身體有什麼缺失，有什麼長處，缺失慢慢去修正，長處慢慢去發揮，一樣的道理，一個人的能力也是自已的業報，把自己的短處收斂，把長處發揮，這就是我們用功的一個大方向。所以安住當下，你必須先接受這個觀念，見境知心，從這個觀念去修行，安住下來。
修行人沒有這種事情，講我不要有這個環境我就可以用功，我不要有這些人跟事就可以用功，這個都是虛妄想像。這個觀念就等於說，我不要有這個身體，我就可以打坐、我可以成道，一樣的道理。
你不了解這些觀念，修行就修不來。你有什麼身體，就有什麼環境、就有什麼因緣、就有什麼人事、就有什麼果報，這是一起的事情，沒有那一樣你可以不要的，你只能要，要了之後，接受了之後，才能安住，安住了才能改，帶業轉業嘛。你有什麼身體就會有什麼人際關係，因為你的心念如此，所以身體如此，身體是你心生一切法果報的一部分而已。
就像我們丟一顆石頭在湖裡面，會產生一波一波的漣漪，一圈圈的出去，身體只是其中一個圈，念頭是比較內的圈，是知見，你的人事關係是比較外圍的圈，這個都是同心圓，都是同一個心所生出來的不同範圍的自己。要知道，心生一切法的範圍就是那麼大。
所以師父常講，你心生一切法包括你的念頭、你的情緒、你的身體、你的能量、周圍的人時事地物、你的人際關係、你的宇宙、你的法界，通通是這個同心圓的不同層面的自己，這個能量是不可以分割，它都連在一起。你心裡面有什麼，外面就有什麼。你心裡面是什麼知見就有什麼身體，你有什麼身體就有什麼樣的環境，就有什麼樣的人，就有什麼樣的事，就有什麼樣的因緣果報，就有什麼樣的宇宙，就有什麼樣的業報，這都是連在一起的，你丟一顆石頭在湖裡面，它就產生出波，都是同心圓，這個要知道。