心不清淨就沒有智慧，就無法認識到主客是一體、不可分割，就有「我」及「我所見」，而此「我」對「我所見」的認識就是「識」。
簡言之，「識」是一種因能所、對立而產生的主觀分別、認識、判斷。你的認識跟我的認識不同，每個人的認識不同、立足點不同，這種不稱為智慧。智慧是在沒有分別中顯現真正的分別，就像鏡子不分別鏡中像，但是顯現的鏡中像是最真實的。
人的認識就像是在已經很清楚顯現的鏡中像裡再加上自己的看法，鏡中像已經是最清淨、最真實的面貌，人不能體會，又起念去分別、分割、認識所呈現的鏡像，就是所謂的「頭上安頭」。這樣的分別不是真實，而且因時、因地、因眾生類不同，而有不同的認識，這就是「識」的作用。
如果人悟道破掉執著，就像鏡子很真實地呈現出鏡中像，不再加以分別、認識和判斷，這樣的認識是最圓滿、最清楚，也就是「如是」，多一點不是、少一點不是，沒有一點扭曲，如禪宗祖師所說的「沒有委屈相」。
心這面鏡子已經呈現出如是相，一般眾生用識，頭上安頭地去認識、分別已呈現的如實相。惡念的頭上安頭是墮入三塗惡道，善念的頭上安頭就投生人道、天上。天人、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道都是由於心外求法、頭上安頭而造出來的生命狀態，是以識為投生的基礎、為投生的動力。
用鏡子來比喻，凡夫眾生就像一片鏡子有灰塵，鏡子出現不同的攀緣相，因為眾生還在不斷流轉、識別，還在不斷地模糊起作用，就有不斷的現象。就像追逐自己的影子，影子變化後又有新的追逐，而沒完沒了。當成道證果時，念頭不見了、身體不見了，鏡上面的灰塵不見了，就剩下一面乾淨的鏡子。心清淨、有覺，這面鏡子能夠如實呈現相。知道相的能力一直都在，不隨著人的出生、死亡而存在或消失，就像不會因為有鏡中像而覺在，沒有鏡中像而覺離開，覺時刻都在。